ПРОЛОГ

«Все так же между звездами лежит
Тот мир, легенды из которого пришли…»
(У. Б. Йеитс, ирландский поэт)

«Большие деньги труженикам уже не нужны»
Arnold Kachalko, Архидруид Беларуси

 Эта книга — наилучший источник знаний для тех» кого заинтересовала или увлекла ЗАГАДКА БРИТАНИИ: история о короле Артуре (подлинная или мифическая), друидизм и мистика Мерлина.

В течение нескольких визитов в Англию автор (уже долгое время сочетающий свою восторженную увлеченность эпохой короля Артура с «историческим уклоном») был поражен обилием рассказов и отрывков из легенд, с которым ему пришлось столкнуться на древней родине кельтов. Кроме того, по мере накопления, легенды выстраивались в определенном хронологическом порядке, что само по себе указывало на единый источник… или на эпоху, когда все они, возможно, составляли единую литературную структуру. Чтобы как можно точнее датировать эти легенды, необходимо обратиться к ВАЛЛИЙСКИМ ХРОНИКАМ — древнейшей серии генеалогических записей, определяющей время жизни Артура 462-516 гг. н. э. (Более конкретную информацию об этом можно найти в эпилоге). Начиная с этого момента, договоримся раз и навсегда, что мы имеем дело не с широко известным мифическим персонажем, созданным фантазией средневековых авторов, а с подлинным историческим лицом, которому были присущи все человеческие достоинства и недостатки и который (что подтверждено множеством доказательств) уже в детские годы имел уникальный контакт с учением друидов. И, быть может, именно благодаря воздействию этого уникального учения, юноша вырос в легендарную личность столь ошеломляющих масштабов, что люди до сих пор не перестают восторженно писать о нем и его времени.

Личность Мерлина незримо присутствует в каждом УРОКЕ. Согласно шести из одиннадцати дошедших до нас письменных источников, его имя в английском варианте пишется с окончанием «-lyn». Из контекста каждого урока очевидно то обстоятельство, что Мерлин был не «придворным колдуном», а сильной мистической личностью, друидом в полном смысле слова, последним великим поборником язычества в те далекие времена, тщательно исполнившим свою традиционную обязанность — подготовить молодого Артура к его легендарному царствованию, которое пришлось на эпоху смятения и перемен. Примечательно» что мы обнаружили наиболее ранние редакции УРОКОВ в Тинтагиле, расположенном на полуострове Корнуолл, который издавна традиционно считается местом рождения Артура. Мы даже нашли некоторые уроки друидского ткачества в пещере на острове, который носит его имя с незапамятных времен!

Это само собой расставило основные акценты во всем собранном нами материале: тема друидизма как национального наследия, а также история и причины его упадка. Понимание этого вопроса автором основано на самой знаменитой из работ о друидизме — КНИГЕ ФЕРИЛЛТ (ТНЕ ВООК ОF ТНЕ PHERYLLT), или точнее» одной из Книг Ффериллт (Вооks of Fferyllt), реконструированной в позднем средневековье. В Британских Триадах (Triads of Britain) сохранились упоминания еще о трех, к сожалению утраченных, литературных шедеврах друидов: КНИГЕ ФЕРИЛЛТ (ТНЕ ВООК OF FERYLLT), ТНЕ GORCHAN OF MAELDREW и ПЕСНЕ ЛЕСНЫХ ДЕРЕВЬЕВ (SONGS OF THE FOREST TREES). Было, однако, обнаружено, что две последние книги являлись составными частями двух первых. Это указывает на то, что, быть может, когда-то они существовали отдельно, а затем были объединены под одним названием.

Фериллты (Pheryllt) — это легендарные жрецы Фарона (Pharon), очень древнего бога. Почитатели которого, согласно легендам, были жителями Атлантиды. Миф, рассказанный в текстах фериллтов, гласит: когда «в один ужаснейший день» Атлантида исчезла, множество Жрецов Солнца вышло из воды на западный берег Уэльса и восстановило здесь свою просветленную и совершенную религию. Впоследствии это легендарное духовенство выработало правила новой религии, и поэтому Уэльс часто называют «родиной друидов». Вот почему друиды так почитали наивысшую точку Уэльса — гору Сноудон (по-валлийски «Ир Уиддфа»). Подножие этой горы фериллты считали своим самым главным святилищем. Там, кстати, сохранились остатки огромного каменного строения круглой формы, вопрос о происхождении которого ставит в тупик даже современных исследователей.

ФЕРИЛЛТЫ появились в Британии в эпоху мегалита или неолита (нового каменного века) — период, отмеченный постройкой большого числа земляных и каменных сооружений — мегалитов, наиболее известные из которых — Стоунхендж, Силбери Хилл, Гластонберийские Врата, Эйвбери, Нью-Гранж, Мейс Хоув, Галланиш, Бродгар и Карнак. Простодушные местные бритты, добрые по натуре, были, по всей видимости, больше склонны вести кочевой образ жизни или заниматься простейшим сельскохозяйственным трудом, чем строить технически сложные и астрономически рассчитанные гигантские каменные сооружения.

Возникает закономерный вопрос, который уже давно пытаются решить археологи, антропологи и историки: каким образом древние люди, еще не имевшие естественных культурных склонностей, смогли возвести такие совершенные постройки? В свете сказанного выше о фериллтах можно с определенной долей вероятности предположить, что руководителями этого строительства могли быть именно легендарные ученые жрецы из Атлантиды. Могли ли они принести в Британию эпохи каменного века знания высокого уровня и организовать местных жителей на постройку таких монументов? В пользу этого предположения свидетельствует существование общей единицы измерений, так называемого мегалитического ярда (1м.я. = 0.829 метра). Мегалитический ярд был известен и использовался всеми бриттскими строителями, участвовавшими в постройке перечисленных выше монументов, а это в свою очередь указывает на их высокий уровень организации. В последние годы теория «таинственного и одаренного духовенства», истоки зарождения которого неизвестны, приобрела особую популярность у многих ученых. Учитывая этот факт, а также свидетельства, которые можно найти в Книге Фериллт (оставим пока в стороне вопрос об исторической достоверности ее источников), автор считает эту теорию весьма вероятной и достойной рассмотрения.

Считается, что около 2000 года до н. э. у фериллтов существовал важный религиозный центр в Гластонберийских Вратах. Кроме этого, для общих собраний были построены Оук-уолк и Лэбиринтайн Мэйз, а также знаменитое «Солнечное Кольцо» из камней — высшее достижение архитектуры того времени, о котором рассказывают и по сей день. Видимо, духовенство имело сильную тягу к созданию триадных, пирамидоподобных форм (сходных с египетскими), и поэтому их привлекали холмы с простой четырехсклонной формой.

Считается также, что именно фериллты впервые дали западному Уэльсу название ИНИСУИТРИН (YNYSWYTRIN), что в переводе с валлийского означает «стеклянный остров». В ходе так называемой Битвы Деревьев, состоявшейся в 400 году до н. э. монументальное кольцо было разрушено (кем — неизвестно), кроме одного камня, который у всех народов, впоследствии населявших эту местность, получил название «Камень Врат» («Tor-Stone»). Этот последний менгир оставался на своем месте до тех пор, пока Святой Колумбанус не напал на Авалон в 563 году н. э., после чего камень был разломан, сброшен с горы и «поставлен как фундамент для новой веры во славу Единого Справедливого Бога» («Книга Святых и Чудотворцев и Хроники Святого Колумбануса»). Считается, что после этого события фериллты удалились в свои «стеклянные башни», построенные у подножия горы Сноудон, откуда продолжали «Нести Факел Мудрости по всей Стране» [«Мифология и обряды друидов Британии», обзор Э. Дейвиса].

Но вернемся к Книге Фериллт. По-видимому, она (как и связанная с ней «книга Барддас«) была составлена в шестнадцатом столетии Лдьюэллином Сайоном Глэморганом на основании более древней работы Вергилия и некогда находилась в печально известной библиотеке Оуэна Моргана (Мориана), самозваного друида викторианской Англии, работы которого вызывали многочисленные критические отзывы, поскольку содержавшиеся в них утверждения были по меньшей мере необоснованны. (Во избежание путаницы между рукописью и данной книгой, необходимо сразу же пояснить, что личность Артура ни разу не упоминается в Книге Фериллт, даже под видом пророческих предсказаний, поскольку сам Артур появился много лет спустя после ее написания. За исходную точку вычисления любых дат, приводимых в этой книге, берется 1870 год до н. э., когда состоялась так называемая Битва при Мойтуре.) Однако, несмотря ни на что, философские аспекты, открываемые рукописью, почти в точности соответствуют тематическому подтексту ДВАДЦАТИ ОДНОГО УРОКА. Следует отметить, что рукопись находится сейчас в частной коллекции «Альбионской Ложи Объединенного Древнего Ордена Друидов Оксфорда» («The Albion Lodge of the United Ancient Order of Druids of Oxford»). Интуитивные прозрения, содержащиеся в этой книге, послужили основным источником нашего «материала по друидам» (и, как станет ясно впоследствии, отредактированное издание Документов о Фериллтах (Pheryllt Material) могло бы служить продолжением и ключом к нашей книге).

Если сегодня взглянуть на всем известные рассказы о Мерлине или Артуре сквозь призму Книги Фериллт, это приведет нас к уникальным выводам. Однако, прежде чем углубляться в мифологические проблемы, необходимо составить себе небольшое представление о том древнем мире, «легенды из которого пришли…» — о далеком и малоизвестном кельтском государстве, о Британии Темных Веков.

Термин «Британия Темных Веков» применяется для обозначения существенно важного, но малоизученного исторического периода, начавшегося с момента ухода римских войск в 425 году н. э. и продолжавшегося до норманнского завоевания, кульминационной точкой которого стала Битва при Гастингсе в 1066 году. Это была эпоха заселения страны, когда земли добывались и удерживались окровавленным мечом, когда мелкие короли постоянно враждовали между собой и нация была раздроблена на части. Эта эпоха видела приход христианства и, вместе с ним, преследование, поглощение и фактически полное искоренение исконной религии кельтов — друидизма.

КЕЛЬТЫ были многочисленной нацией, которая состояла из народов, объединенных общей культурой» и когда-то владела едва ли не половиной всего известного мира. Сам по себе термин «кельтский» относится к определенного рода культуре и не определяет страну или национальность. Кельтская культура попала на берега Британии на «волнах завоевания». Кульминационным моментом в этом отношении можно считать период около 400 года до н. э., когда, по свидетельству местных кельтских легенд, состоялась Битва Деревьев (эта дата уже давно считается годом появления друидов). Самобытность культуры кельтов сохранилась в течение всего периода римской оккупации. Вторгшимся на землю Британии кельтам пришлось столкнуться с коренным местным населением — бриттами (в английском написании различают две формы: Britons и Brythons), миролюбивыми и религиозными людьми, у которых было хорошо развито сельское хозяйство и искусство сооружения простейших построек из камня для почитания богов. Стечением времени кельты образовали особый племенной народ с романтической и суеверной душой, законопослушный и искусный. Каждое племя или клан (обычно различаемое по кровным или брачным узам, связывавшим его членов) существовало в рамках территории с хорошо заметными и обдуманными границами, где его члены занимались сельским хозяйством, охотились и почитали своих богов. Все племена были экономически независимы друг от друга и объединялись лишь для борьбы с общим врагом или иностранными захватчиками. Древнеримский историк Полибий оставил о кельтах следующую запись:

«Это люди рослые и выносливые, красивые и голубоглазые. Женщины плодовиты и прекрасные матери. Мужчины воинственны, вспыльчивы, легко раздражимы, но великодушны и не таят подозрений. Они стремятся развивать культуру и основывают в своих городах центры для образования. Они прирожденные всадники, храбрые, преданные и сильные. Они живут в больших домах, которые строят из согнутых деревьев, со стенами из плетенки и глины. Только лишь в сфере религии и магии у них неуклонное послушание и дисциплина».

Угроза нападения и войны с другими народами (особенно до и после римского владычества) оставалась постоянной проблемой всего Темного Времени. Завоеватели тысячными полчищами приходили на землю Британии с целью обосноваться здесь, захватив плодородные земли и богатые рудники. К тому времени, когда римские легионы ушли из Британии в 425 году н. э., кельты находились в состоянии полного хаоса. Ежегодно в их земли вторгались свирепые норвежцы, англы и саксы. Кроме того, между многочисленными мелкими восточными и западными королевствами бушевали почти непрерывные гражданские войны, а с севера от Великих Валов на них непрерывно нападали пикты. В отрывке из книги Н. Толстого, посвященной Мерлину, дана замечательная характеристика того периода:

«Первая половина шестого столетия являлась апогеем британской Героической Эпохи, времени, в которое могущественные короли Севера властвовали во славе, отважно воюя против англов, пиктов и всех остальных» [В ПОИСКАХ МЕРЛИНА, стр. 34].

И в это полное непредсказуемых перемен время берет свое начало славная эпоха короля Артура. Когда «римский орел» улетел и друиды воцарились на земле Британии, земля эта жаждала объединения.

ДРУИДЫ были кельтскими жрецами. Интересно отметить, что до тех пор, пока культура британских кельтов в целом сохраняла матриархальные традиции, никакой национальной религии не существовало. На многих языках слово «друид» означает «человек дуба». Корень «дру» соответствует слову дуб» — наиболее почитаемому дереву у кельтов, которое они называли Королем Всего» («King of All»). Каждый друид являлся членом организованного ордена «Первых Посвященных» («Primal Mystics»). Созданные этими жрецами магические системы настолько основательны, что человечество до сих пор продолжает размышлять над ними. Друиды были докторами, учеными, адвокатами и министрами кельтских племен, посредниками между людьми и богами. Они держали в страхе всех и вся, включая любого короля, благодаря чему пользовались большой властью. Вот что писал о них Диодор Сицилийский:

«Друиды мудры и являют собой верховную власть в Кельтии. Все государственные дела обязательно вершатся при их участии, а правят они железной рукой. Жрецы сохраняют за собой полный авторитет благодаря своим сверхъестественным предписаниям».

Имеются документальные подтверждения того, что друиды однажды предотвратили войну просто прохаживаясь между двумя стоящими друг против друга армиями и шепча заклинания. Поскольку основные табу доктрины друидов запрещали записывать какие бы то ни было знания, которыми овладел орден, единственными дошедшими до наших дней описаниями мастерства друидов могут служить лишь произведения римских авторов. Следует отметить, что именно римляне приложили максимум усилий, направленных на уничтожение религии друидов. В какой же степени их мнение о друидах как «о врагах» скрадывает точность описания? Опыт прочтения показывает, что даже во многом предвзятые записи римских авторов являются для нас подлинной ценностью в воссоздании картины того далекого прошлого. Ниже приведены мнения различных писателей и государственных деятелей, побывавших в Британии времен друидов. Они помогут читателю прояснить для себя общественное положение друидов и функции, выполнявшиеся ими в кельтском обществе.

«Друидов признают наиболее чтимыми среди других жрецов и имеющими большой авторитет в вопросах мира и войны» [Посидоний].

«В прежние времена друиды могли вмешиваться в конфликт, и останавливать воюющие армии. Значит, и у самых диких варваров гнев уступает мудрости» [Страбон].

«Друиды прославляют храбрые подвиги своих знатных мужей в эпических стихах и, постигая вещи тайные и величественные, совершают свой духовный подъем. Они признают бессмертие души и разделяют пифагорейские убеждения; более того, они пытаются объяснить высшие тайны, естества» [цитата, заимствованная Тимагеном у Аммиана Марцеллина].

«К своих высших догматах друиды признают бессмертие души и существование другой жизни в потустороннем мире. Они хоронят умерших вместе с вещами, принадлежавшими им при жизни, иногда даже откладывают некоторые дела и дают в долг, назначая срок уплаты за гробом» [Аммиан Мариеллин].

«Ко главе всех друидов стоит тот, кто пользуется наибольшим авторитетом среди остальных. Когда он умирает, его место занимает либо тот, кто пользуется наибольшим уважением после умершего, либо тот, кого выбирают, либо, наконец, тот, кто наиболее силен в искусствах» [Карактакий].

«Они обсуждают и сообщают молодежи многие знания о светилах и их движении, о протяженности вселенной и о нашей Земле, о силе и величии бессмертных богов» [Цезарь].

«Они обладают знаниями о звездах и их движении, используют оптические приборы для получения магии луны путем усиления ее света» [Диодор Сицилийский].

«Друиды не ходят на войну и не платят податей… Поэтому многие приходят в их школы, либо по собственному желанию, либо по воле друзей и родственников. Говорят, что они заучивают наизусть множество стихов; что некоторые учатся и по двадцать лет; что все, чему здесь учат, нельзя записывать, хотя при оформлении почти всех публичных и законных дел, а также в личной переписке они используют греческий алфавит» [Цезарь].

«Друиды живут в рощах, лежащих в глубине бескрайних лесов» [Лукан].

«Благородного юноши следуют за своими учителями-друидами в тайные леса» [Мела, 45 г. н. э.].

И наконец, еще одна цитата» относящаяся ко времени, когда римляне добились вытеснения друидов с территории Британии на священный остров Англси. Ее записал Тацит со слов римского полководца Светония, которому Нерон в 61 году н. э. поручил «уничтожить друидов окончательно и навсегда»:

«На берегу стояло в полном вооружении вражеское войско, среди которого бегали женщины; похожие на фурий, в траурных одеяниях, с распущенными волосами, они держали в руках горящие факелы, бывшие тут же друиды с воздетыми, к небу руками возносили к богам молитвы и исторгали проклятия. Новизна этого зрелища потрясла наших воинов, и они, словно окаменев, стояли в неподвижности под сыплющимися на тех. ударами. Наконец, вняв увещаниям полководца и побуждая друг друга не страшиться этого исступленного, наполовину женского войска, они устремляются на противника, отбрасывают его и оттесняют сопротивляющихся в пламя их собственных факелов. После этого у побежденных размещают гарнизон и вырубают их священные рощи, предназначенные для отправления свирепых, суеверных обрядов» [Анналы, XIV, 307].

Своими школами, библиотеками и университетами друиды бьии известны по всей Европе. Считалось, что лучшими и главными среди этих учебных заведений (которых, по некоторым сведениям, насчитывалось несколько сотен) были Тара в Ирландии, а также Оксфорд, Англси и Айона. Получать образование в таких заведениях могла лишь наиболее способная молодежь, преимущественно знать из высших классов, а применяемый подход к обучению являл собой уникальное и необычное смешение естественной философии и религии. Ниже приводится цитата, свидетельствующая о том, что Цезарь интересовался университетами (или «Корами» — Cors) друидов:

«Друиды обладают великой силой образования. Тот, кто не получил образования, не допускается к ведению каких-либо публичных занятий. Все люди из высшего класса стремятся послать своих детей в обучение и выказывают желание оставить их в Ордене. Университеты похожи на монастыри. Обучаемая друидами молодежь уводится в наиболее уединенные места, в пещеры, леса или скалистые ущелья. Полный срок получения законченного образования составляет не менее двадцати лет. Молодые друиды обучаются по индивидуальным или общим программам, но независимо от этого, каждый должен выучить около двадцати тысяч стихов. Согласно установленным правилам, детям, не достигшим четырнадцатилетнего возраста, запрещается общение с родителями. Это является, очевидно, прекрасной стратегией привлечения, молодежи в Орден и предохранения ее от влияния естественной привязанности, наносящей вред их интересам в обучении. Друиды никогда не позволят проникнуть в головы своих соплеменников мыслям о раздробленности их империи» [Цезарь].

Эта цитата (автор которой, заметим, был противником кельтов) свидетельствует о том, что университеты друидов являлись большими и влиятельными учреждениями тех дней. Однако высказываемое Цезарем утверждение об обучение молодежи специально для ее по следующего посвящения в жрецы до сих пор не подтверждено никакими другими дошедшими до нас документами.

Это изображение относится к системе письма, называемой по-валлийски «Ир Граддфейдд» («Yr Graddfeydd»)» что означает «ступеньки», или по-ирландски «Арадах Фионн» (Aradach Fionn), что означает «Лестница Фионна». Оба эти термина, хотя и отличаются друг от друга, относятся к одной и той же форме письма, которая похожа на сохранившиеся до наших дней валлийскую и ирландскую формы огамического письма. Подобного рода ступенчатый формат также был основан на Алфавите Древа Огама и строго подчинялся его правилам, согласно которым каждая «ступенька» соответствовала особой букве. Буквенное огамическое письмо (которым написаны последние УРОКИ) использовалось друидами исключительно в качестве религиозного инструмента для записи прорицаний и раскрытия божественных тайн. Лестница состояла из двадцати одной ступени, одна из которых не имела названия и, согласно трем промежуточным «Исканиям Мастерства» («Quests of Mastery»), обозначала нечто целое. Приводимый ниже отрывок достаточно хорошо иллюстрирует, как в древнем мире понимали концепцию обучения по такой лестнице:

Здесь Мир Безвременный
На время бросил тень.
От красоты древней земли

По Лестнице Фионна
Я поднимаюсь ввысь.
[Стихи Кулдейских гностиков]

Согласно источникам, оставшимся от фериллтов, друиды интуитивной понимали, что дети, особенно подростки, обладают уникальными способностями к обучению. Не будучи вовремя востребованными, эти способности могут быть с возрастом утрачены. Такое представление очень похоже на положения, выдвигаемые современной психологической школой, возглавляемо и знаменитым психологом-эволюционистом Пиаже. Он является автором теории этапов, или теории «критических периодов», через которые проходит каждый ребенок. Эти этапы имеют название «окна обучения». Считается, что они открываются на некоторое время, когда ребенок находится в раннем возрасте. Каждое из них предназначено для того, чтобы в нем наиболее интенсивно заниматься какой-то определенной дисциплиной. Это, в частности, объясняет, почему маленькие дети могут одновременно изучить в совершенстве несколько различных языков, причем никогда не будут путать их грамматики. Взрослым же кажется, что дети в этот момент обладают просто какими-то сверхчеловеческими возможностями. По прошествии некоторого времени «языковое окно» может закрыться навсегда, но зато откроется новое, например для быстрого обучения рисованию или вокальным способностям, и так будет продолжаться до наступления полового созревания. Эту концепцию также поддерживал нобелевский лауреат в области физики Роберт Оппенгеймер, отмечавший:

«Среди играющих, на, улице детей всегда найдутся те, кто мог бы помочь в решении самых сложных стоящих передо мной физических задач, поскольку эти малыши обладают такими методами чувственного восприятия, которые я уже давно утратил».

Друидическая система обучения детей заключалась в уделении равного внимания как «видимому», так и «невидимому» миру. Тот же Р. Оппенгеймер так говорил о сверхчувствительности юных:

«Вещи, вселяющие во взрослых ужас, вызывают у детей лишь любопытство. Трудно испугать того, кто так легко всему изумляется. Молодость предъявляет так мало претензий к Неизведанному, что, встретившись с ним, она, скорее всего, будет им восхищаться».

Приведем еще одну цитату, найденную в двенадцатой главе второй части Книги Фериллт и относящуюся к повышенной способности восприятия у молодого поколения, замеченной еще друидами:

«Дети одинаково воспринимают как этот мир, так и мир потусторонний, Взрослые же утратили эту способность. Поэтому основы нашего обучения должны заключаться в восстановлении этих детских способностей».

Основные школы, в которых проходило гражданское и духовное обучение западных друидов, располагались на о. Англси, название которого звучит по-валлийски «Мона» («Mona») или «Муинидх-и» («Muineadh-i»), что в переводе означает «остров обучения». Это древнее название до сих пор сохранилось в обозначении пролива, разделяющего Англси и Уэльс, — пролив Меней. Корень же «Мона» является производным от латинского «monasterium», что в переводе означает монастырь, или место, где обитают жрецы.

Постоянно существовали взаимные обмены студентами и преподавателями между университетами друидов и большими библиотеками или университетами Греции и Александрии. Особенно важным является наличие многих сходных положений в философии греков и друидов. О схожести их отношения к обучению детей замечательно высказался древнегреческий философ Еврипид: «Тот, кто пренебрегает обучением в юности, теряет прошлое и умирает для будущего».

Жрецы друидов основывали в Британии свои БИБЛИОТЕКИ. Кроме множества книг на греческом и латинском языках, в них хранились и специальные работы, посвященные религии друидов, написанные Алфавитом Древа Огама и использовавшиеся только самими жрецами. В подобных «книгах» каждая огамическая буква обозначалась одним листком дерева, носившего название этой буквы; нанизывая эти листья на веревки, из них составляли слова и фразы. Таким образом, друидам удавалось оберегать свои священные стихи, которые к тому же запрещалось записывать каким-либо другим способом. Примечательной особенностью такой «формы письма» была ее независимость от «руки пишущего», поскольку сами деревья были «от богов«. Для хранения «книг из листьев» сооружались специальные постройки. Чтение состояло в том, чтобы идти от начала такой гирлянды из листьев к ее концу, перелистывая ее при этом. Специально предназначенные библиотекари постоянно заботились о сохранности этих необычных книг. Их обязанностями являлись замена устаревших «страниц или букв» и поддержание книг в состоянии, пригодном для чтения. Возможно, именно поэтому мы до сих пор называем книжные страницы «листами».

Друиды основывали свою религиозную систему на абстрактной концепции, называемой ими АВТОРИТЕТОМ или ВЛАСТЬЮ, имея при этом в виду не власть над людьми или мировой материей, а власть над собой, а через нее — и над окружающим миром. Понятие «власть» в одинаковой мере содержалось в понятиях «познание» н «мудрость». Основная предпосылка заключалась в том, что чем больше духовной работы выполнил человек в одном из четырех Королевств Стихий, а именно: Земли, Воды» Воздуха и Огня, тем «благосклоннее» к нему будет это королевство относиться. Всякий раз, когда очередной ученик успешно проходил все ступени обучения, ему вручались стеклянные бусинки (Gleini na Droedh), каждая из которых соответствовала тому или иному пройденному уроку. Затем бусинки нанизывались на кожаную веревку и носились втайне как знак достигнутого совершенства. Они назывались НАДДРЕД (NADDRED), бусинки Гадюки, или змеиные яйца. Эти странные на первый взгляд названия связаны с тем, что «знающего человека» (то есть сведущего в таинствах) называли змеем или Гадюкой. Этот обычай отличается от обычая, распространенного среди американских индейцев, которые, наоборот, демонстрировали свои достижения, надевая на голову отличительные знаки из добытых перьев. Интересно отметить, что обычай награждения золотыми и серебряными звездами наиболее сообразительных студентов, применяющийся и по сей день учителями американских школ, является одним из дошедших до нас следов кельтской культуры. Эти звезды известны под названием «ступней друидов», поскольку жрецы носили их на подошвах, «чтобы оставлять благословенный след везде, где бы они ни проходили». Кроме того, звездами награждали «звездных учеников» для того, чтобы выделить их среди остальных.

Приведем еще некоторые примеры дошедших до наших дней обычаев друидов. Целование на Рождество под омелой ведет свое начало от празднования дня бога Юла. Обязательное присутствие на Пасху крашеных яиц и «пасхального кролика» объясняется тем, что у галлов в это время года проводились традиционные чествования богини Истары, или Остары, тотемом которой, символизировавшим весеннее плодородие, был заяц или кролик, а яйца были знаком новой жизни. Вырезание чучел из тыквы в канун Дня всех святых — это обычай, восходящий к древнекельтскому поклонению перед головой, отвращавшей несчастья. Первоначально считалось, что такая голова помогает охранять домашнее хозяйство от злых духов. Для этого внутрь чучела, вырезанного из репы или тыквы, помещалась горящая свеча. Кроме того, вырезалось по одной «охранной голове» для каждого ребенка в семье. Под головой также подразумевалась «Благородная голова» блаженного Брена, которая была зарыта под лондонским Тауэром для защиты от иностранного завоевания. Канун Дня всех святых, или САМХЕЙН, издавна считался празднеством умерших и был наиболее почитаем у друидов. Обычай одевать в этот день светлые одежды пошел от того, что таким способом деревенские жители пытались испугать злых духов, которые обязательно спускались в эту ночь на Землю [см. главу 4 «Гора, где обитают призраки»]. Подпрыгивание за яблоками также являлось ритуальной игрой, целью которой было заключение соглашения с потусторонним миром, поскольку сами яблоки считались символом загробного мира. Обычай дарения сердец на День святого Валентина связан с тем, что в этот день друиды вырезали сердце у белого быка и рассматривали на нем предзнаменования грядущего лета. Украшение рождественской елки является наследием праздника друидов Юл Лог (Yule Log); известный символ мира, представляющий собой круг с нарисованными в нем тремя палочками, также является знаком друидов, обозначающим три луча благоговения; воздвижение майского шеста на праздник Первого Мая ведет свое начало от дня древнекельтского бога Белтана, знаменовавшего приход первого дня лета или светлой половины года, которая находилась под покровительством огненного бога Белиноса. Подобные примеры можно приводить без конца. Сегодня мало кто во всей полноте представляет себе, как много народных обычаев берет свое начало от язычества, в том числе и из религии друидов. (Более детальную информацию об этом можно получить, рассмотрев изображения на предыдущей странице и таблицу на следующей.)

В начале обучения происходил обряд посвящения каждого нового ученика какому-либо определенному божеству? выступавшему впоследствии в роли советчика и ориентира в потустороннем мире. Это делалось в дополнение к выбору особого пути, индивидуального для каждого студента. Описание ритуала посвящения, согласно которому выбиралось определенное божество, составляет один из наиболее интересных моментов в Книге Фериллт и приводится в нашей книге в сокращенной форме.

Университеты бардов имели внутреннее деление по принципу обучения на «категории» или «классы»:

*** ОВИДД / Вейт, начальная (иногда почетная) категория; студенты, принадлежавшие к этой категории, носили зеленые мантии (цвет новизны и развития) и изучали медицину, право, поэзию и музыку… все понемногу. Это напоминает сегодняшние планы обучения «свободных художников».

ДРУИДИЧЕСКОЕ «Колесо Сезонов»

*** БАРДЫ / Бейрды — носили голубые одежды (цвет неба, гармонии и правды). Адептов обучали музыке / изящным искусствам, поэзии, истории, магическим песнопениям и музицированию. После завершения образования в их функции входило, путешествуя по стране, передавать новости, осуществлять дипломатию, собирать информацию для административных органов друидизма и нести в народ музыку и литературу.

*** ДРУИДЫ / Дервиды одевались в белое (цвет чистоты, знания и духовного единства). Они были пророками, правителями и судьями / носителями закона. Будучи «наиболее уважаемыми» из трех сословий, они один раз в семь дней в День Солнца (отсюда англ. название воскресенья — «Солнечный день») выходили к народу и становились лицом к Солнцу: «Пред оком Бога… оком Правды». Четыре раза в год они собирались и решали спорные вопросы между племенами или отдельными лицами. Друиды давали обет безбрачия — традиция, остававшаяся неизменной до прихода Христианства. Официальным главой ордена был ВЕРХОВНЫЙ ДРУИД. Книга фериллт говорит о трех Верховных Друидах Британии: в Англси, Айоне и на острове Вис (сегодня называется «Вит», известен также как Остров Дракона). Подобным же образом географический мир кельтов / друидов был разделен на три части:

1) ГАЛЛЬСКИЕ ДРУИДЫ, 2) БРИТАНСКИЕ ДРУИДЫ, 3) ИРЛАНДСКИЕ ДРУИДЫ, (Британскую группу, включавшую Англию, Шотландию, остров Мэн и Англси часто называют островными друидами). Каждая из этих групп имела свою административную структуру и Верховных Друидов, которые, будучи независимыми, собирались раз в три года в Корнуолле (Британия, НЬЮ-ФОРЕСТ). Только Верховным Друидам было позволено носить золотые украшения как отличительный знак и почти все авторитеты признавали за ними неоспоримое преимущество.

Чтобы проверить готовность ученика, его подвергали трем «ПОИСКАМ ВЛАСТИ», соответствовавшим «прощлому-настоящему-будущему», или, используя старый гностический эквивалент, «корню-образцу-судьбе». После прохождения испытаний неофит признавался готовым к Инициации, которая открывала ему путь на новый уровень обучения. Вот цитата из книги Р. Дж. Стюарта «Пророческое видение Мерлина»:

«Кандидат для инициации проводил многие месяцы или даже годы, изучая астрологические и мифологические соотношения между Символами и Сферами, и медитативные представления становились органичной частью его понимания разделенной реальности. инициированный был в полной мере наделен властью и влиянием этой системы, основанной на модели творения четырех первичных элементов, постигая основы порядка, отношения, целостности и объединения. Ритуал инициации — это драматическое действо, в процессе которого кандидат в Посвященные должен войти в новое восприятие истины, на новый уровень сознания, связанный с великими и прекрасными образцами знаков, элементов и планет. Церемония инициации начинается в священной роще или храме. Каждый из многочисленных актеров этой ритуальной драмы играет не отдельную модель космического порядка, а радикально разрушительные взаимосвязи, очень похожие на те, которые описаны в ПРОРОЧЕСТВАХ Мерлина. Это не произвольный беспорядок, а беспорядок, основанный на ощущении реальности, которая погребена традицией и оживляется личным опытом и интуицией инициируемого. Итак, какое влияние должна оказать ритуальная инициация на кандидата?»

Здесь, по описанию Стюарта, автор пытается показать, как он видит сверхъестественную связь между высшей образностью и важнейшей концепцией из Книги Фериллт: доктриной КОНСТРУКТИВНОГО ДИСБАЛАНСА. Кроме того» в четвертой части этой работы есть аксиома, гласящая: «Из точки наивысшего дисбаланса исходит точка наивысшей стабильности». Друиды, в отличие от восточных эзотерических систем, проповедовавших просветление через «совершенное равновесие», склонялись к тому, что дух человека нуждается в противоположном — «дисбалансе» жизни для поддержания ее роста. Валлийские Триады говорят, что друид должен ВСЕ УВИДЕТЬ, ВСЕ ПОЗНАТЬ и ВСЕ ВЫСТРАДАТЬ, чтобы выйти из круга рождений и смертей. Несомненно то, что «страдание» эквивалентно «дисбалансу» в жизни человека. Обоснование таково: РЕЗУЛЬТАТ ДЕЙСТВИЯ ИДЕАЛЬНО УРАВНОВЕШЕННЫХ СИЛ — НУЛЕВОЕ ДВИЖЕНИЕ, а без движения невозможен рост. Одна из ключевых функций учителя, в таком случае» создавать / поощрять «дисбаланс» в нужных сферах жизни ученика, чтобы вызывать движение к «слабому месту, где оно больше всего нужно». (Из того, как часто эта концепция упоминается в материалах Фериллт, очевидно, что когда-то аксиомой или триадой было что-то вроде: «Абсолютное равновесие приводит к абсолютной остановке».) Стюарт говорит по этому поводу следующее:

«Кратчайшая из возможных их описаний Инициация в Мир Духов такова; индивидуум магическим путем отправляется в иной мир, который является источником всей жизни, смерти и энергии. В Мире Духов события происходят в особом порядке, венчаясь образом древа, плод которого несет мудрость и пророческие способности. Во время этого путешествия инициируемый объединяется с Предками — традиция, исходящая из наиболее примитивных кельтских корней, Культа Мертвых. Наконец, пророческое видение приносит ряд образов, некоторые из них пророческие, другие нельзя выразить нормальным языком» [Пророческое видение Мерлина].

Другой замечательный пассаж, описывающий Инициацию Шамана, содержится в научном труде Варда Резерфорда «ДРУИДЫ — Чудотворцы Запада»: Шаману, более чем кому-либо, требуется призвание: шаманизм выбирает его, а не он шаманизм. Он не может сопротивляться, влекомый внешней силой, часто просто цепью снов. Эта сила уводит его от общества, от друзей в лес, где он постится и медитирует, живет, открытый силам, которые становятся его собственной средой.

Скоро его начинают мучить ужасные видения. За несколько ночей он может пережить множество воплощений, кульминацией которых становится ужасный акт символического самопожертвования. В конце концов, он достигает равновесия и личной награды — полного единства с Космосом. Подобно духам умерших, он выходит из транса, соприкоснувшись со «всеми духами земли, неба и воды», — как говорил Расмуссен, который сам был шаманом. Отныне все эти духи — его проводники и помощники.

После перерождения его первыми приятелями будут другие шаманы, которые признают его и поделятся секретами; о жизни птиц и зверей; облаков и климата; звезд и их движения; растений и их свойств. Но прежде всего он узнает великие мифы — историю своего народа.

Когда он возвращается к своим прежним друзьям, возможно под новым именем — знаком своего перерождения, — они скоро понимают, что он стал другим человеком, носителем особой мудрости. Теперь он «на ты» с природой и обычно поселяется в лесу, куда люди приходят к нему за советом.

Его сильный союз с природой подчеркивается даже его костюмом. Когда ему нужно общаться с духами птиц, он одевает костюм из перьев, для разговора с духами животных подходят шкуры или украшение рогами, с духами деревьев и растений он говорит в одеждах цвета листьев и цветов. Молено сказать, что он стал чародеем — слово, которое классики часто используют при описании друидов.

УМЕНИЕ ХРАНИТЬ ТАЙНЫ — свойство, обязательное для членов любой Мистериальной Школы. Доктор К. Г. Юнг в своей работе «Воспоминания, сновидения, размышления» утверждал, что «нет лучшего средства усилить драгоценное чувство индивидуальности, чем владение доверенным СЕКРЕТОМ. Такое обладание имело мощное влияние на мой характер; я считаю, что это очень существенный фактор в моем детстве». Из Валлийских Триад мы узнаем:

Три Причины, по которым происходит исключение из рядов друидов;
За убийство или подстрекательство к войне
За обман
За несохранение доверенной тайны

Три Тайны, которые должен хранить бард:
Губительную правду
Позор товарища
Секреты друидов

Три Основы Мастерства друидов:
Знать
Сметь
Хранить молчание

Итак, нарушение клятвы друидов о неразглашении тайны было наказуемо изгнанием из Ордена, Духовные лица, как прошедшие через «Потусторонний ужас», намеренно культивировали образ ПЕРВИЧНОЙ ТАЙНЫ, чтобы сохранить атмосферу мистической таинственности, которой они себя окружали. Эти люди хорошо понимали важность мистики в своей доктрине, ибо без этого религия становится прозрачной скорлупой — бессильной и бесплодной.

Ниже следует выдержка из работы одного епископа ранней Христианской Церкви, где он высказывает свои взгляды на «клерикальную мистику» — очень похожие на взгляды друидов:

ЛЮДИ всегда будут посмеиваться над легко понятными вещами, поэтому необходимы фальсификации… Дух, который любит Мудрость и несет в себе Правду, вынужден прикрывать ее, чтобы пробудить массы принять все это… Людям необходимы фикции, а Правда становится смертоносной для тех, кто недостаточно силен, чтобы нести ее во всем ее блеске. Если бы каноны священнослужителей давали некоторую свободу в суждениях и словесных аллегориях, я бы с удовольствием был дома философом, а за границей проповедником и сказителем притч… Что, фактически, общего между презренной толпой и высшей мудростью? Правда должна храниться в секрете, а обучать массы нужно лишь в соответствии с их нуждами.

Синезий, епископ Птолемаиды, великий каббалист

Хотя Синезий и был высокопоставленным представителем ранней Христианской Церкви, нетрудно заметить, что его чувства отражают «гностический» подход, обычный для кулдийцев и других представителей более древних и более языческих верований. Но выдвинутые им аргументы позволяют легко представить, почему друиды ограждали концептуальные чувства «Школой Тайны» — учреждением, которое имело аналоги в культуре древних греков и египтян, а также и у более поздних кулдийцев и гностиков. А о том, как эта таинственность выглядела с точки зрения внешнего мира, можно прочесть у римского историка Посидония:

«Секретные системы друидов были разными для разных людей. Однако самые тайные аспекты были исключительной прерогативой друидов; бардов и тех, кто учился с ними или у них».

Еще одна аксиома друидов: «В МОЛЧАНИИ СКРЫТА ВЕЛИКАЯ СИЛА» -одна из многих священных кельтских строф, сосредоточенных вокруг тем «молчания» и «тайны» как средств приобретения личного могущества. Люди всегда боятся вещей, которых не понимают, и поэтому легко понять, каким образом это средство наделяло жрецов столь ужасающей властью.

Здесь мы подошли к еще одной особенности друидов — страсти к числам, особенно к числу 3 и его производным. Один из самых замечательных пережитков древнекельтской эзотерической практики — оформление мудрых изречений в виде трехстиший, известных под названием Триад или, по-валлийски, «Trioedd Beirdd Ynys Prydain»; эта тенденция в кельтском искусстве и литературе также называлась Законом Трех Поисков. Друиды выдвинули функциональный верховный принцип, который следовал из наблюдения за природными силами. Вот он: ВСЕ В МИРЕ ВЫРАЖАЕТСЯ ЧЕРЕЗ ТРОЙКУ [Фериллты], или ЛЮБОЙ УРОК ПОВТОРЯЕТСЯ ТРИЖДЫ [Барддас]. Они верили, что мистическое выражение происходит через совершенный союз трех неравных частей. По этой причине их образовательная практика вращалась вокруг троичной системы: 3 Поиска, 3-годичные циклы, 3 ранга у друидов и т. д. Их мудрость была скомпонована в трехстишиях, как для облегчения запоминания, так и для магического воздействия. Ниже приведены двенадцать Триад, взятых из книги Барддас, из той же библиотеки, что и КНИГА ФЕРИЛЛТ:

Три Достоинства Мудрости:

ЗНАТЬ ОБО ВСЕМ
ПЕРЕЖИТЬ ВСЕ
БЫТЬ ВДАЛЕКЕ ОТ ВСЕГО

Три Духовных Наставника человечества;

ВЛАСТЬ НАД СОБОЙ
ВЛАСТЬ НАД МИРОМ
ВЛАСТЬ НАД НЕИЗВЕСТНЫМ

[Примечание: вышеприведенные строки — только одна из многих вариаций на тему о «Трех требованиях к Мастерству», которые проходят через всю кельтскую литературу. Эта тема обычно прорабатывается по схеме «прошлое — настоящее — будущее», известной в учении друидов как «Три возраста человека».]

Три Права Британских друидов:

ДРУИД ИДЕТ СВОИМ ПУТЕМ
В ЕГО ПРИСУТСТВИИ НЕ ОБНАЖАЕТСЯ ОРУЖИЕ
ЕГО СОВЕТЫ ВАЖНЕЕ ВСЯКИХ ДРУГИХ

Три закона для учителя бардов:

ЗА ОДИН РАЗ ОБУЧАТЬ ТОЛЬКО ОДНОГО УЧЕНИКА
КАЖДОЙ СТУПЕНИ ОБУЧЕНИЯ
НЕ ОБЪЕДИНЯТЬ ПЕВЦОВ С МУЗЫКАНТАМИ
НЕ ПОЗВОЛЯТЬ СВОИМ УЧЕНИКАМ БРАТЬ УЧЕНИКОВ

Три места, откуда у барда может быть взята кровь:

ЛОБ
ГРУДЬ
ПАХ

[Примечание автора: В Книге Фериллт есть раздел, где эти же части тела упоминаются как энергетические узлы («источники Благоговения») тела, похожие на семь меридианов Восточной системы чакр. Фериллты обозначают «Пах» как центр с темными / женскими / земными энергиями / 3 темными цветами спектра (напр. фиолетовым, индиго, синим); «Грудь» — зеленый / уравновешенный / человеческий центр; «Лоб» излучает светлые / мужские / небесные энергии / 3 светлых цвета (напр. желтый, оранжевый» красный).]

Три лица человека:

ТО, ЧТО ОН ДУМАЕТ О СЕБЕ
ТО, ЧТО ДРУГИЕ ДУМАЮТ О НЕМ
ТО, ЧТО ОН ЕСТЬ НА САМОМ ДЕЛЕ

Три условия, делающие перерождение необходимым для человека:

ОН НЕ ДОСТИГ МУДРОСТИ
ОН НЕ ДОСТИГ НЕЗАВИСИМОСТИ
ОН НЕ СВОБОДЕН ОТ НИЗМЕННЫХ ИНСТИНКТОВ

Три вещи, за которыми нужно следить прежде всего:

РУКА
ЯЗЫК
ЖЕЛАНИЕ

Три признака жестокости:

БЕЗ НУЖДЫ ПУГАТЬ ЖИВОТНЫХ
БЕЗ НУЖДЫ РВАТЬ РАСТЕНИЯ
БЕЗ НУЖДЫ ПРОСИТЬ БЛАГОСКЛОННОСТИ

Трое людей, достойных восхищения:
ТЕ. КТО С ЛЮБОВЬЮ СМОТРИТ-

НА КРАСОТУ ЗЕМЛИ
НА МАЛЕНЬКИХ ДЕТЕЙ
НА ВЕЛИКИЕ ПРОИЗВЕДЕНИЯ ИСКУССТВА

Три признака сострадания:

ПОНИМАТЬ ДЕТСКИЕ ЖАЛОБЫ
НЕ БЕСПОКОИТЬ ЛЕЖАЩИХ ЖИВОТНЫХ
БЫТЬ ИСКРЕННИМ С НЕЗНАКОМЦАМИ

Три вещи, которых Мудрецы избегали:

ОЖИДАНИЕ НЕВОЗМОЖНОГО
СОЖАЛЕНИЕ О НЕПОПРАВИМОМ
СТРАХ ПЕРЕД НЕИЗБЕЖНЫМ

Все друидические Триады — а их тысячи — делятся на три класса:

ТРИАДЫ ПРИВИЛЕГИИ и ПОЛЬЗЫ, ПОЧТЕНИЯ и ПЕСНИ. Кроме того, ученики должны были запомнить огромное количество однострочных аксиом (около 20000), примеры которых встречаются почти на каждой странице этой книги.

Однако продолжим рассказ об отношении кельтов к ЧИСЛАМ. Все материи уменьшаются до двух основных разделов (как все в дуалистической философии): Двоичного (т. е. «четные», которые делятся на 2, -2,4,6,8,10, 12 и т. д.) и Троичного (т. е. «нечетные», которые делятся на 3, — 3, 6, 9,12 и особенно те, которые делятся на 33,66,99 и т. д.). «Четные» обозначались как носители МУЖСКОЙ энергии: простой / стабильный / видимый мир, «нечетные» имели ЖЕНСКИЕ атрибуты: эфирный / бесформенный / спрятанный мир.

Кельтскую религию в целом можно назвать ПЯТЕРИЧНОЙ МОНОТЕИСТИЧЕСКОЙ СИСТЕМОЙ по следующей нумерологической причине:

Троичная Богиня вместе с Двоичным Богом Света и Тьмы, соединяясь, дают пять — но по сути дают отражение Единого «Обитателя Запределья» (т. е. «Монотеизм»). (Это особенно отмечено в главе 13, названной «Отголоски Древних Камней»). ЯБЛОКО стало называться «Плодом богов» именно из-за нумерологии. Если разрезать яблоко поперек, то можно увидеть 5 косточек, расположенных в виде пятиконечной звезды — символ пяти богов, заключенных в единой оболочке. У духовенства Англси подобным символом была ГРУША.

ПРОЛОГ

Продолжение

Если сравнить религию друидов с некоторыми сложными религиозными системами нашего времени, мы увидим, что ее легко упростить до одной основной двойственности. Для кельтов реальность была прямым отражением сферы либо Солнечной (т. е. мужской, излучающей, активной), либо Лунной (т. е. женской, поглощающей, пассивной). Все материи, как реальные, так и мистические, рассматривались в свете МУЖЕСТВЕННОСТИ или ЖЕНСТВЕННОСТИ — света или тьмы, напоминая основную Восточную концепцию «Инь -Ян». По этой причине многие ученые классифицировали религию кельтов как ДУАЛИСТИЧЕСКУЮ СИСТЕМУ.

(Очевидно, здесь нужно пояснить разницу между терминами «кельтский» и «друидический». КЕЛЬТСКИЙ касается народа — культуры» ДРУИДИЧЕСКИЙ — религии этого народа, их жрецов. Или проще: все друиды были кельтами, но очень немногие кельты были друидами.)

«СРАВНИТЕЛЬНАЯ ТАБЛИЦА СИМВОЛИКИ ЭЛЕМЕНТОВ»

 

КЕЛЬТСКИЕ ВОИНЫ	ВАЛЛИЙСКИЕ ФЕИ	ИРЛАНДСКИЕ ТУАТА	ДРУИДЫ
Меч	Символ Дуба	Меч Нуады	Золотой Серп
Копье	Перо Ворона	Копье Лугха	Скипетр (или посох) Друида
Щит	Устричная Раковина	Котел Дагды	Серебряная Чаша
Лук	Хрустальный Камень с Отверстием	Камень Фала	Голубой Камень с Отверстием

 

(Данная таблица демонстрирует символические системы, существовавшие у различных кельтских групп в одно и то же время.)

Эта концепция дуализма повсеместно отражена как в религии друидов, так и во всей кельтской культуре. В главе 12 показано, что религиозное общество Друидов четко разделялось по родам (они называли это «системой родового деления») на два географических центра, оба островные: МАТЕРИНСКИЙ — АВАЛОН [Ynys Affalon] и ОТЕЧЕСКИЙ — АНГЛСИ [Ynys Mon]. Друиды считали, что природа четко поделена надвое:

1) ФИЗИЧЕСКИЙ МИР: притягиваются противоположные энергии.

2) ДУХОВНЫЙ МИР; притягиваются подобные энергии.

Эти основополагающие принципы известны даже в современном обществе в виде поговорок типа: «дурак дурака видит издалека», или «муж и жена одна сатана», и т. д. или, как сказал римский философ Марк Аврелий: «Вещи, имеющие одно качество, всегда приходят друг к другу».

Тонкая истина, скрытая в таких поговорках, породила закон, который в Книге Фериллт назван «Доктриной Разделения». Это соглашение (по легенде, заключенное после Битвы Деревьев в 400 до н. э.) утверждало, что дети или взрослые, желающие стать монахами или монахинями, должны учиться в соответствующих школах: мальчики или мужчины в Англси, девочки или женщины в Авалоне… Нынешние религиозные традиции как бы являются следствием этого соглашения. Образовательные системы тоже отличались (они также отражали «Специфику Пола»), хотя и основывались на одинаковых посылках; две тропы из одного и того же места» ведущие в одном и том же направлении» — разница лишь в методологии.

Так как «подобная энергия» хорошо работала (и до сих пор работает) лишь с «подобной себе», серьезные магические ритуалы почти никогда не допускали участия лиц обоего пола (хотя в практике современных магов, в частности в ритуалах организации «Викка», такое смешение полов — вполне обычное явление). Тем не менее один из влиятельнейших литераторов современного (и год от года все бол ее многочисленного) движения за возрождение оккультных наук посвятил этой концепции такие мудрые строки:

«Магические факторы полов отличаются друг от друга. «Незаполненная» женщина в некотором роде бессильна, пуста. Это происходит потому, что она не может достичь циркуляции сил через ауру, что приводит ее к магнетическому голоданию. С мужчинами такого не случается: у них проблема состоит в переполнении силой и невозможности найти для нее выход. У мужчин выход может происходить через нижние центры в форме каких-нибудь занятий — физических или духовных. У женщин силы никогда не опускаются вниз таким способом» [ГАРРЕТ НАЙТ: «Тайная традиция в Артуровской легенде»].

Этот пассаж иллюстрирует разницу между энергиями мужчины и женщины и, следовательно, разное развитие систем духовного роста. В пределах разнополой системы энергия действительно течет — согласно закону ФИЗИЧЕСКОГО ПРИТЯЖЕНИЯ (отталкивание — притягивание) — но, если посмотреть через призму ДУХОВНОГО ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ (т.е. подобное притягивает подобное), этот поток энергии часто бывает искажающим и разрушающим. Энергия движется от мужского к женскому (мужчины несут расширяющую энергию, а женщины сжимающую или поглощающую) и останавливается там; возврата к мужскому нет — циркуляция отсутствует. Это условие известно у оккультистов как «Разрушительное соединение». Когда ритуал производят лица одного пола, этого случиться не может, поскольку создаются энергии одного типа и потом они фокусируются в единую точку. Сэр Джеймс Г. Фрэзер в своей работе по симпатической магии назвал этот принцип «Законом Подобия» — В МАГИИ ПОДОБНОЕ ПОРОЖДАЕТ ПОДОБНОЕ.

В этой области знаний сразу видно отличие смешаннополого «язычества», распространенного в наши дни (где энергии противоположных полов считаются «двумя полюсами одного магнита»), от подлинного друидизма, который придерживается более точного восприятия, основанного на наблюдаемых психических законах. В сегодняшних языческих движениях смешанные группы стали нормой, и не по какой-то конкретной причине (если не считать старого присловья: «мужчина и женщина созданы друг для друга»), а часто просто потому, что мужчинам неловко быть наедине с другими мужчинами; это как-то «не по-мужски». Такой культурный стереотип создает трудности для работы «однополых групп», потому что модель «мальчик — девочка» более пристойна, поскольку социально обусловлена с рождения. Таким образом, общество заставляет начинающих магов сделать еще один шаг назад.

Друиды были учеными; они исследовали как видимый, так и невидимый мир и знали, что каждым миром управляют особые законы… более того, законы отличаются так же сильно, как и миры. Одним из главных примеров этой концепции в физическом мире являются два полушария мозга: «…созданные для противоположных функций, не соприкасающиеся, но сотрудничающие для общего целого» [Джейсон Голден, 1988]. В этой же статье доктор Голден отмечает еще один научно подтвержденный факт: мужская психология непосредственно реагирует на СОЛНЕЧНЫЕ ЦИКЛЫ, тогда как женская — на ЛУННЫЕ ФАЗЫ. Друиды, несомненно, первыми извлекли пользу из знания этого факта — этого основополагающего принципа разделения, который уже давно находит применение у многих мистиков, посмевших заглянуть за узкую границу нормальной человеческой сексуальности и использовать то, что они обнаружили там.

Даже ранняя Христианская Церковь, по-видимому, оценила преимущества раздельнополой духовной жизни тех, кто «призван» для этого. Св. Колумбануса в VI веке, говоря о ценности чистоты в клерикальной среде, заметил:

«Где есть корова, там есть женщина, где есть женщина, там есть блуд». (Не удивительно, что именно он завершил разрушение Авалона…) Кроме того, говоря о взаимодействии однородных энергий, можно сослаться на распространенную в наши дни гомеопатическую медицину, которая видит ключ к лечению всех болезней в правиле «подобное лечит подобное». А ведь это просто еще одна формулировка того же самого основного принципа.

Друиды, с их способностью извлекать духовные уроки из природных явлений, легко отметили сходство между половой спецификой магии и поведением одинаково настроенных камертонов.

Камертоны одной музыкальной ноты обладают природным свойством, называемым ОТВЕТНОЙ ВИБРАЦИЕЙ. Если ударить один камертон, то другой камертон такой же высоты тона тоже начнет колебаться — без физического контакта, — даже если он находится в другом конце комнаты. Но может ли это каким-то образом подтвердить мнение друидов о половой специфике духовной работы? Безусловно. Как мы выяснили, древние метафизические законы гласят: подобные силы притягиваются, а здесь мы видим иллюстрацию этой истины в рамках современной физики. Две силы взаимодействуют только в том случае, если их энергетические структуры совпадут полностью. Распространив это сравнение на друидов, можно сказать, что мужчины и женщины представляют два основных изначальных «тона» творения — два разных тона. Женщина не может духовно передать эзотерическую истину ученику мужского пола в истинно полном объеме… любой «импульс» будет поверхностным и недостаток «единения в истине»… не позволит достичь глубокого «резонанса». «Религиозная правда, — утверждает Книга Фериллт, — распространяется как волны по пруду — отражаясь в огромном отражении окружающей вселенной». В аналогии с «камертоном» мы видим одно из таких отражений.

Эти принципы также были близки известному психологу и гностику доктору Карлу Юнгу:

«Мужчина и женщина становятся демонами друг для друга, если они не отдаляются друг от друга на духовном пути, ибо природа творения — это всегда природа разделения».

(Более полные иллюстрации к вышеизложенному смотри в главе 12.) Друиды особо отмечали две стадии в процессе роста мужчины: совершенная юность и совершенная старость — «просветленный ребенок» и «умудренный старик». Этот феномен, скорее всего, исходит из психологической природы человека: гормональной окраски его существа. Низкий уровень половых гормонов в крови, который бывает только в раннем детстве и в старости, позволяет достичь ясности мышления и физического восприятия, которые трудно получить в зрелом возрасте. «Что стар, что мал» — гласит пословица, в той или иной форме существующая у многих культур во всем мире, — и это не удивительно. Оба эти периода жизни свободны от засилья сексуальных потребностей… животного инстинкта, направленного на продолжение рода. Медициной установлено, что гормональный уровень в крови падает ежегодно после 40 лет и приблизительно к 80 годам достигает очень незначительного уровня.

Дети очень часто говорят: «Мальчишки такие противные!» или «Ненавижу девчонок». И столь же часто они слышат от взрослых: «О… когда ты вырастешь, ты будешь думать иначе», -что и происходит впоследствии.

Почему они так говорят? Откуда берется это чувство, столь общее для всех детей, которое всем им предстоит «перерасти»? Может быть» здесь скрыт глубокий смысл? Может быть, это связано с их явно повышенным осознанием и способностями? Автор верит в это. Детям часто рассказывают о «птичках и пчелках», но не говорят что сами дети отличаются от них… что они не птицы и не пчелы… что животные следуют своим инстинктам, а человек овладевает ими. Почему им не говорят об этом отличии?

ПРОСВЕТЛЕННЫЙ РЕБЕНОК — это человек, одаренный духовным знанием, несмотря на его возраст. Детьми были Иисус и Будда, Мухаммед и Платон и многие другие. Все они стали взрослыми, но остались холостыми — без жены, без половых отношений, и достигли повышенного осознания. Каждый из них по-своему добился многого. Образ могущественного «эксцентричного мудреца», живущего на вершине горы, в пещере или в чаще леса, знаком всему миру. Почему? Почему старость (обычно сопровождающаяся маразмом) в некоторых случаях считается залогом сверхчеловеческой силы и авторитета? Только ли благодаря опыту прожитых лет? Автор так не считает. Если безбрачие — сознательно выбранное воздержание — проходит через всю жизнь, жизненные силы накапливаются — строят внутренний мир, и с возрастом человек превращается не в старую развалину, а в могущественного мудреца. Примеры этому можно найти в любой культуре, включая культуру друидов. Такая дисциплина на протяжении всей жизни порождает измененное состояние сознания, которое в сочетании с возрастом может породить Мудреца, «живущего на самом краю реальности». В своей замечательной книге «Мерлин» Т. X. Уайт отмечает: «Единственный путь понять настоящего Мудреца — оставить всякие попытки сделать это». Все становится понятным, если учесть магическую роль безбрачия.

По вышеуказанным причинам друиды, цель жизни которых состояла в достижении сверхчеловеческого статуса, не женились — в главе 6 Материалов Фериллт прямо сказано, что только низшим друидам было позволено жениться, а духовенству — никогда. Эти чистые основы пришли в упадок в средние века, барды женились на ком хотели, игнорировались тонкие сексуальные стандарты, основанные на главных законах энергетического действия / взаимодействия, — прежде всего потому, что Христианская Церковь поощряла неразборчивость (и запрещала контроль рождаемости) в браке как средство увеличить число своих последователей. Этому же способствует матриархальное друидическое направление, унаследованное от Авалона современной организацией «Викка» (известно, что Матери Авалона не поощряли воздержания после достижения половой зрелости). В результате, между ранними и более поздними христианизованными доктринами друидов возникла огромная разница. Однако Католическая Церковь до сих пор не позволяет своим священникам жениться или вступать в [гетеросексуальные] отношения, что, несомненно, является отголоском друидического закона.

Впрочем, настало время рассказать о том, что же случилось с друидами Англси и с Матерями Авалона после наступления эры христианства. Две кельтские ветви разбрелись в разных направлениях. Выжившие друиды нашли убежище на каледонском (шотландском) острове ИОНА (на староваллийском языке — Inis Druderiach, т. е. «Остров друидов»), где слились с ранними христианами (христианство было принесено туда св. Колумбанусом в 563 н. э.), сформировав уникальный орден, известный как ЦЕРКОВЬ КУЛДИ. Этот «языческий католический приход» был на самом деле продолжением традиционного образа жизни друидов, но «под личиной» христианства. И поскольку друиды, поселившиеся там, всячески подчеркивали сходства, существовавшие между двумя религиями (в том числе и в основных аспектах), кулди спокойно дожили до средних веков; также сыграла свою роль и географическая изоляция. Позже, когда христиане вынудили кулдийцев уйти в подполье, они стали известны как ГНОСТИКИ (от греческого «те, кто знает») и просуществовали под этой секретной маской полупризнания до наших дней. В результате такого «смешения старого и нового» Христианская Церковь имеет множество ритуалов, основанных на доктрине друидов (об этом написано много книг), — двумя очевиднейшими из них являются Поклонение Кресту (древний друидический символ страдания) и святые Общинные Причастия, основанные на древних ПРИЧАЩЕНИЯХ ЗЕМЛИ, происходивших с использованием хлеба и вина. Как случилось, что практика, казавшаяся исконно христианской, так похожа на обряды друидов? Правда ли, что, как гласит старая английская легенда, Христос в детстве приплыл на берега Британии, чтобы учиться древней мудрости? Или, как с непревзойденной элегантностью сформулировал этот древний вопрос поэт-духовидец Уильям Блейк:

«Правда ли, что когда-то давным-давно эти yоги топтали зелень английских гор? Правда ли, что святого Божьего Агнца видели на милых английских лугах?»

Что же касается МАТЕРЕЙ АВАЛОНА, то их загнали в подполье немедленно (друид объяснил бы это естественной склонностью женского пола вбирать в себя и объединять, тогда как мужчины, напротив, более склонны выбрасывать все наружу). Драматическое, трагическое и внезапное событие, заставившее орден скрыться, произошло в 563 г. н. э, когда св. Колумбанус по распоряжению Римского Папы сбросил Вершинный Камень с вершины Авалонской гряды, то есть «изгнал ведьм с холмов». В Гластонбери Христианская Церковь существовала с самого начала тысячелетия, — но после «изгнания ведьм» монастырское поселение образовалось в самой Долине, принуждая два враждующих мира делить одни и те же спиральные насыпи. Об этом очень удачно сказала известная писательница-оккультистка Дион Форчун:

«Аббатство — это святая земля, освященная прахом святых; но именно здесь, у подножия Врат, умирали старые боги. Поэтому у нас есть два Авалона: «самая святая земля в Англии» внизу, среди заливных лугов; а вверх по склонам нарастают жгучие темные силы, которые заставляют сердце биться и трепетать. Некоторые любят первое, некоторые второе. Вершина — самый языческий из этих холмов; он никогда не кричал: «Ты победил, Галилеянин!» [из » Гластонбери»].

Как подпольный орден. Матери превратились в «ведьм» в классическом смысле этого слова — они всегда были там, где надо, обладали великой мудростью и постоянно держали всех в благоговении и страхе. И, несмотря на ужасные преследования инквизиции, которые в конце средних веков вылились в охоту на ведьм, ордену удалось при помощи «Викки» сохранить чистое (хотя и разобщенное) единство по сей день.

Кроме Матерей, культура друидов запомнилась (по крайней мере, деятелям Христианской Церкви) своим религиозным девизом: «Y Gwir Yn Erbyn Byd», что в переводе значит: «Истина против мира», (Ключевое слово «против» показывает разницу между мирской истиной (т. е. «массовой истиной» культуры / общества) и индивидуальной истиной.)

Понятие «истина» было очень важным для друидов, что доказывается множеством сохранившихся триад и аксиом, которые упоминают об этом в различных контекстах. Эта концепция подробно рассматривается в главе 3 Книги Фериллт, и становится ясно, что духовенство не принимает общепринятый «объективный вид» истины, а больше склоняется к тому, что она меняется от индивидуума к индивидууму [от культуры к культуре], как меняется сознательно сам человек.

«Сознание — это глаз божий в сердце человека» — вот цитата из этого источника. Друиды верили, что если правильно слушать свое подсознание [т.е. прислушиваться к своему внутреннему голосу, а не слышать только то, что хочешь услышать], то можно прийти к божественному состоянию уверенности, известному как «ПРАВИЛЬНОЕ ДЕЙСТВИЕ». Греческие школы Сократа и Пифагора также считали этот идеал священным. Учение Правильного Действия включало в себя «объективную индивидуальную истину», полученную путем надлежащего следования своему подсознанию, которое, в свою очередь, приводило бы человека к познанию своей линии Судьбы. Эта концепция была позже обнародована в Гностических Школах средних веков в форме латинской фразы: «Carpere Diem», что значит «Поймать день» — прожить жизнь как можно полнее… каждый день использовать опыт и энергию с максимальной эффективностью.

* * *

Если оглянуться на ВЕКА ДРУИДИЗМА, мы увидим, что кельтская история четко разделяется на 3 периода:

* ПЕРВАЯ ЭПОХА: от «Битвы Деревьев» в 400 до н. э. до разрушения Англси в 61 н. э.

* ВТОРАЯ ЭПОХА: от 61 н. э., включая римскую оккупацию и смерть Артура в 516 н. э., до разрушения Авалона в 563 н. э.

* ТРЕТЬЯ ЭПОХА: от 563 н. э., включая «Рыцарское средневековье», до настоящего времени.

Христианская Церковь продолжала искоренять остатки друидизма. Все архиепископы и епископы ссылались на одни и те же свидетельства римских авторов о человеческих жертвоприношениях у друидов (забывая о том, что у иудеев — прародителей христианства — человеческие жертвоприношение Иегове — вполне обычное дело) и о многобожии друидической религии. Последнее особенно интересно, т. к. католики сами убежденно молились многим святым, которые были просто обращенными в христианство языческими божествами кельта. Историки религии приводят много примеров таких святых:

Св. Анна = кельтская богиня воды Ана или Ану.

Св. Бригитта = кельтская богиня огня Брайд.

Св. Брендан == кельтский бог Бран «благословенный».

Св. Корнелий == кельтский лесной бог Кернуннос.

Есть и много других примеров. Особенно интересно упомянуть, что человек по имени «св. Корнелий» никогда не жил на свете. Это рогатый, дикий бог зеленых лесов — тот самый «бог с оленьими рогами и раздвоенными копытами», с которого церковь позже срисовала «образ Дьявола» — так что канонизированный святой и Люцифер — одно и то же лицо! А теперь рассмотрим вопрос о «жертвоприношениях». Известно, что кельтские жрецы председательствовали при жертвоприношениях животных (для особого случая имелся «Белый бык»), чтобы привлечь милость богов; но человеческие жертвоприношения, согласно письменным источникам, совершались только в Галлии («Малая Британия», лежащая параллельно Английскому каналу ныне территория Франции). В Ирландии никогда не совершалось никаких жертвоприношений, кроме тех немногих, которые ввели св. Патрик и ему подобные деятели, искавшие благовидную причину для искоренения ордена друидов. Но поскольку объем Двадцати одного Урока имеет дело в основной с британской ветвью, мы в дальнейшем не будем обсуждать материалы, и касающиеся этого направления. Несмотря на ряд версий о географическое расположении друидизма, ясно, что центром всей системы считалась сама Британия. Вот что сказал Юлий Цезарь по поводу галльских друидов:

«Считается, что их «дисциплина» была открыта в Британии и перенесена в Таллию; и сегодня те, кто хочет более глубоко изучать этот предмет, уезжают, как правило, в Альбион».

И в итоге» Уильям Блейк провозгласил в своем «Иерусалиме», что: «Все начинается и кончается на каменистом берегу древнего друидического Альбиона».

Чем же Британия привлекала и продолжает привлекать фантазию человечества? Некоторые думают, что Остров занимает уникальное географическое место на Земле, в котором пересекаются подземные линии мощного магнетического течения — открывая доступ в Мир Духов. Это предположение хорошо подходит в качестве ответа на вопрос, почему именно в Британии осуществилась такая передовая религиозная система, как друидизм. Некоторые выдвигают теорию, что знание друидам передали жители Атлантиды, спасшиеся от катастрофы, которая уничтожила их родину Атлантиду 11000 лет назад (тут автор хочет указать, что именно на эту идею намекают как Артурианские Хроники, так и Книга Фериллт). Но, как бы там ни было, ясно одно: друиды определенно знали об уникальной «энергетической атмосфере», создаваемой «Линиями Дракона», которыми пронизана Британия, — и использовали ее в своих целях. Тот факт, что СТОУНХЕНДЖ всегда ассоциировался с Мерлином и друидами, также наводит на мысль о невидимом энергетическом центре Земли. Несмотря на то что, как известно, сами друиды не строили хенджи (или какие-то другие большие монументы, кроме небольших каменных рингов), есть достаточно доказательств, что они открыли уникальные энергетические потенциалы таких областей и использовали их соответственно. Жречество, например, считало, что Божества не могут должным образом почитаться в любом строении, сделанном человеческими руками, — это возможно только в диких, уединенных местах, «сотворенных матерью природой». Поэтому они молились в уединенных священных рощах, в так называемых НЕМЕТОНАХ. Но друиды знали и об астрономических выравниваниях, которые обнаружены во многих неолитических монументах. Они часто посещали такие места, о чем свидетельствуют многие авторы того времени. Все это еще раз дает понять, что друиды знали о забытых силах, которые только сравнительно недавно начали привлекать общественное внимание и исследоваться. Вот что сказал историк и эзотерик Николай Толстой о значении Стоунхенджа:

» Со своей стороны, я без сомнений допускаю, что Стоунхендж был традиционным Омфалосом (или, по-гречески, «священным центром») Британии; еще в пятом столетии нашей, эры это место считалось уникальной священной точкой, в которой был доступ в Мир Духов» [ИСКАНИЯ МЕРЛИНА, 1985].

Такие «точки доступа» вызвали интерес и самих друидов, и учеников, воспитывавшихся по их системе. Эта система учила, что не-физический Мир Духов столь же реален и осязаем, как физический, и первый постоянно пробивается во втором. Очень многие писатели относят кельтскую культуру к так называемым «Сумеречным Народам». Почему принят этот термин? Потому, что и сами расы, и их жрецы почитали «состояния перехода» между мирами, считая их прямым входом или излучением из призрачного мира духов.

«Вещи, которые и существуют, и не существуют» интересовали друидов и отражались во всех формах их искусства, литературе, музыке и религии. Вот примеры таких мистических элементов: СВЯЩЕННАЯ ОМЕЛА, которая выросла на Дубе, — растение и не растение, берущее свои жизненные силы из соков Короля Деревьев; ХРУСТАЛЬ / СТЕКЛО — то видимое, то прозрачное, как Гластонберийская Вершина (имеется в виду «стеклоподобное место», некогда называвшееся Ynys Wytrin, или «Зеркальный остров», который долгое время считался точкой входа в Мир Духов); ТУМАН / РОСА / ДЫМКА / ОБЛАКО; вода, которая уже не вода; Времена РАССВЕТА, СУМЕРЕК, ПОЛНОЧИ и ЗАТМЕНИЯ… эти моменты между светом и тьмой, которые не принадлежали ни к тому, ни к другому. И таинственные ГРИБЫ? почитаемые как пища богов, не растения и не минералы.

Поэтому друиды поклонялись «ШЕСТОМУ ДНЮ НОВОЙ ЛУНЫ», как наиболее подходящему времени для занятий магией. Возникает вопрос; почему именно шестой день, а не какой-то более подходящий между фазами полной и темной луны? Ответ окажется простым, если взглянуть на это с точки зрения «кельтского поклонения сумеркам». С «Шестого Дня» начинается, согласно друидам, ПЕРВАЯ ЧЕТВЕРТЬ прибывающей луны — фаза между темнотой и полной луной: так сказать, «сумеречная фаза луны». Об этом мистическом времени написано не только в Книге Фериллт, но и у римского историка Плиния:

«Редко находили Омелу, растущую на Дубе, но если находили, то друиды устраивали религиозную церемонию по ее сбору, по возможности, в шестой лень новой Луны — когда влияние сфер увеличивалось, и считалось, что они находились в своих высших точках. Следуя тщательно разработанному обряду, одетый в белое жрец золотым серпом срезал растение с дуба и передавал его другому друиду, который держал белую ткань для принятия его. Они верили, что Омела, помещенная в котел с водой, способна излечивать бесплодных животных и что она является противоядием от всех ядов — ее имя значит «все заживляющая». Даже их праздничные дни в календарном году были днями «промежуточного» времени — днями пересечения четвертей — точками величайшего непостоянства, или ДИСБАЛАНСА; точками, которые могли сохранять изолированную полярность вместо того, чтобы уравновесить ее. Друиды знали, что такие «неровные времена» более склонны вызывать изменение сознания (т.е. доступ в Мир Духов), чем «сбалансированные времена» Весеннего и Осеннего равноденствия. По этой причине днями, которые они почитали, были:

*** ДЕНЬ СЕРЕДИНЫ ЛЕТА; день величайшей лунной / ночной неуравновешенности.

*** ДЕНЬ СЕРЕДИНЫ ЗИМЫ: день величайшей солнечной / дневной неуравновешенности.

*** ПРАЗДНИК КОСТРОВ (канун 1 мая): ночь пересечения четвертей, которая отмечает начало лета / светлую половину года.

*** ДЕНЬ ВСЕХ СВЯТЫХ (канун 1 ноября); ночь пересечения четвертей, которая отмечает начало зимы / темную половину года.

Вот карта, показывающая эту концепцию «астрономической асимметрии» между Землей и Небесами; (заметьте, что круг орбиты — это эллипс, а не совершенная окружность. Степень их отличия как раз и является фактором, который дает асимметричную поляризацию чувствительных энергий).

Эти дни были для британских друидов днями великих празднеств (когда можно было напрямую связаться с Миром Духов), в течение которых на «вершинах окрестных холмов» складывали костры — называемые «Чистым Огнем». Такие костры служили одной из двух составляющих природы религии: 1) поддерживать энергию Солнца, этого великого жизнетворца, чтобы в изобилии притягивать ее вниз в соответствии с Законом о том» что «подобная энергия притягивает подобную», или 2) получить способность черпать энергию от самой стихии Огня как действующей силы ТРАНСМУТАЦИИ: силы, способной перевести вещество из одной энергетической плоскости в другую. Вместе с понятием Мира Духов приходит понятие, которое является первостепенным для религии друидов (и любой религии вообще), имеется в виду понятие универсальных АРХЕТИПОВ.

«Архетипы» были введены в современный научный обиход и исследованы великим психологом и мистиком XX века К. Г. Юнгом в его многочисленных работах, самая интересная из которых — гностический трактат «Семь проповедей к мертвым».

В своих книгах Юнг мастерски использует древние принципы, которые могли бы показаться очень знакомыми духовенству друидов в любом варианте. (Читатель может взглянуть на цитату из Юнга» которая открывает главу 12 этой книги и ясно показывает связующее звено между доктриной друидов и «эмпирическим гностицизмом» Юнга.) Взгляды Юнга на непостижимость Бога и бесконечность четко соответствуют взглядам» отраженным в Книге Фериллт. Кроме того. Юнг разделяет «Umwelt.», или «воспринимаемый мир человека», на два разряда — СВЕТЛОЕ и ТЕМНОЕ — и настаивает на том, что тропинка к истине лежит «в природе отдельно взятых сущностей… в природе разделения» у Рискуя показаться назойливым, я все же хотел бы настойчиво порекомендовать вышеупомянутые «Семь Проповедей» или «Воспоминания, сновидения, размышления» того же автора всем, кто хочет понять подлинный образ мыслей друидов — «восстановленный друидизм».

«Архетип» — это, по существу, память, которая сохраняется после того, как отдельного индивидуума или группы уже нет; некоторые писатели для определения этого предлагают термин: «Коллективная Память», а сам Юнг описывает Архетипный Мир так: «Остаточное море Символов, которое распространяется на все человечество, — море, которое доступно через сны или другие изменчивые состояния и из которого культуры берут образы, на которых строят свои религии».

Но откуда, по мнению Юнга, эти символы проистекают? Из самого человека» через историю его развития. Каждая культура оставляла за собой «отпечатки» самых священных символов — символов, питаемых сильными эмоциями или преданностью, — символов божественных образов или их «живой мифологии». Даже после того, как древняя культура давно исчезла, эти архетипические образы еще дремлют в душе и могут быть оживлены снова — просто путем возврата «волевой энергии» в главную (еще существующую) «линию связи», обычно через механизм визуализации образов. (Это и есть тот «всеобщий язык образов», о котором Мерлин говорит в своих Уроках.) И поэтому можно сказать, что величественная культура кельтов и друидов — исторический Артур как реальный человек с его деяниями — лежит нетронутой среди многих других, надежно укрытая под волнами юнговского «Архетипного Моря», но готовая к действию. Тут, в этой сфере мысли, мы пришли, наконец, к цели этой книги.

В современной американской культуре произошел огромный скачок — «Новый Век / Древний век». Это движение возродило все, что было связано с кельтскими и друидическими древностями. Пышно разрослись организации «Викка», основанные на культуре кельтов, а также многочисленные ново-друидические поселения как в США, так и за их пределами. Что могут значить для нас эти «друидические пережитки»? Пробуждение нашего архетипа Магов? Можно сказать проще: приливы и отливы времен «выносят на берег» много душ, которые когда-то были частью этого утонченного мира и до сих пор еще не-физически связаны с ним. Поэтому если такой индивидуум или группа установят потерянные связи с этим богатым наследием, оно может дать им почву для решения прежних проблем — и подтолкнуть вперед, к новому и неизведанному. Все это не выдумки, и в этом нет ничего невозможного — такое положение вещей вполне подтверждается здравыми научными доводами современной парапсихологии. Так что те, кто чувствует зов Кельтских Традиций, имеют право «дерзать», поскольку «вера дает ощущение реальности» любому сердцу.

» Сущность природы, вселенной содержится 6 совершенной симметрии окружности. Старайся учиться у нее… чтобы отразить ее порядок».
[XXI строфа Мерлина]

Это утверждение, записанное в начале XII столетия и приписываемое Мерлину, красиво иллюстрирует уважение и осознание кельтами циклов природы. Из Материалов Фериллт и из множества других исторических источников мы знаем, что друидическая система магии вращается вокруг отображения естественных циклов, ясно видимых в природе. Вот некоторые из наиболее важных: цикл смерти и возрождения; сезонные циклы; круговое движение Солнца, Луны, планет и созвездий; приливы и отливы и миграции птиц и животных.

Вместе с этими циклами приходит графическое изображение; СПИРАЛЬ, которая с огромной частотой повторяется в любом месте, связанном с кельтской культурой. Этот рисунок (который был взят с кельтского символа, известного как ТРИСКАЛЬ) идеально показывает движение циклов в Мире Формы — развертывание по наружной поверхности — рост и вечное возвращение в ту же самую точку, но уже на чуть более высоком уровне… возрождение. Сущность этой веры хорошо иллюстрируют следующие слова:

Я умер камнем и стал растением. Я умер растением и стал. животным. Я умер животным и вот я — человек. Чего же мне бояться? Сможет ли смерть меня уменьшить? Еще раз я умру человеком, чтобы воспарить в Обитель Блаженных; но даже оттуда я должен двигаться дальше… » Матнави»

Этот процесс, естественно, был связан с друидической доктриной перевоплощения — или «переселения»» как они его называли. Судя по записям, ставшимся от писателей того времени» эта вера преобладала над всеми другими. Процитируем строфу из «Gorchan of Maeldrew»:

«Каждый атом — развивающаяся жизнь, каждая травинка — будущая Душа». Если выделить из философии друидов понятие ИСТОЧНИКА ДУШ» мы увидим, что «новые искры жизни всегда приходят в бытие как излучения Кеганта». Такой была система духовной эволюции, которая точно совпадала с ее противоположностью; «физической эволюцией». Обе формы продвигались сквозь время как результат изучения / воздействия и опыта. Друиды чувствовали, что все сферы подсознания, по сути своей, одинаковы — они отличаются только количеством накопленного опыта, т. е. все люди в какой-то точке своего прошлого были низшими существами. Душа кошки, например, или душа дерева (или любого животного) отличается от нашей собственной — но только по степени сложности и концентрации, которых мы достигли в течение успешных жизненных циклов. Все (степени) души неизменны, и все они находятся в процессе постоянного развития — на пути в ЗАПРЕДЕЛЬЕ. Все души вовлечены в Механизм Циклов: это главный закон природы. Когда душа любой ступени «насыщается» опытом, имеющимся в данной форме жизни, происходит перемещение в более высокую форму. Регресс невозможен.
[парафраз из КНИГИ ФЕРИЛЛТ]

Друиды также безоговорочно верили, что знание предыдущих стадий необходимо для настоящего и будущего развития — этот факт ясно виден в Двадцати одном Уроке Мерлина. Для иллюстрации того, каким важным понятием в доктрине друидов была форма круга, ниже представлено символическое изображение существования (известного и неизвестного). Это изображение взято из книги под названием БАРДДАС, о которой упоминалось ранее. (Примечание: более полное объяснение «3-окружного существования» см. в главе 17.)

Чтобы доказать, что их учения не просто плод фантазии, друиды основывали свои ключевые доктрины на моделях, которые легко можно было наблюдать в окружающих естественных сферах… удостовериться в них как в божественной имитации. Для них малые вещи — цветок, галька, снежинка, траектория движения лосося в реке — все являлось отражением Великого Космического Порядка: все они позволяли мельком заглянуть в разум Бога, и поэтому тщательно изучались, почитались и копировались.

Еще один хороший пример — деревья. Друиды считали их особым природным символом, связывающим небо и землю: листья и ветви «ловят» энергию Солнца (грандиозного правителя небес) и переправляют ее вниз по стволу к корням (символ физического мира). Такое благоговение перед этой формой жизни привело даже к тому, что кельтский народ? обращаясь к духовенству, использовал термин: «Люди-Деревья», не говоря о том, что «друид» значит «Человек Дуба». Ясно, что друиды видели деревья как божественные изображения — нигде об этом не сказано более очевидно, чем в их священном Огамическом Алфавите Деревьев. Сущность любого их урока была основана на близком наблюдении природных моделей и движений.

Выше уже было отмечено, что существует две характеристики внутреннего плана, которые являются индивидуальными и неотъемлемыми чертами друидизма и без которых вся его структура неизбежно была бы разрушена. Одна из них — это преданность друидов природе, а другая — это обычай ученичества. Ученичество было единственным действенным механизмом, с помощью которого религия друидов дошла до наших дней, поскольку их собственные законы запрещали записывать святую доктрину. Друиды считали, что записанное учение впоследствии может быть искажено и осквернено, поэтому все заучивалось наизусть. Занятия были индивидуальные, и студентам давалось достаточно информации и «инструментов», чтобы открыть для себя ответы. Одна аксиома друидов (включенная в текст этой книги) гласит:

«Не заработанные уроки не запоминаются». Уроки были также построены в соответствии с ЗАКОНОМ О ТРЕХ ТРЕБОВАНИЯХ, который утверждал:

«Все учение приходит на ум в третий раз» — каждый урок был построен так, что студенту давалось три возможности понять его смысл. Но и здесь ничто священное не записывалось, несмотря на то, что в юридических и денежных операциях друиды всегда пользовались греческим алфавитом.

Зная об этом «запрете записывания», автор данной книги столкнулся с очевидной и обескураживающей проблемой; как составить свод аутентичных ЗАПИСЕЙ об учении друидов, не допуская при этом вышеупомянутого святотатства. Читатель должен понять, что перед тем, как появилось решение, эта проблема довлела над сознанием автора долгое время — как будто армия духов друидов собралась наверху, чтобы посмотреть, каким будет исход! С самого начала было ясно, что методика друидов заключалась не в том, чтобы посредством каверзных вопросов постепенно подвести ученика к «прозрению». Уроки изначально предназначались для того, чтобы занимать умы и руки учеников долгие годы, в ходе которых ученик мог бы заработать решение, а не просто получить его. О готовых решениях не могло быть и речи.

Автор к тому же был специально информирован оксфордскими хранителями манускрипта Фериллт, что эта книга никогда прежде открыто не публиковалась именно потому, что это было бы «нарушением доктрины»; и она не будет публиковаться и впредь до тех пор, пока не будет найдено приемлемое решение — такое, чтобы друиды сами могли бы одобрить его. Таков высочайший приказ.

И затем, спустя некоторое время, у автора вызрело такое решение. Система могла быть представлена в двух отдельных томах. Первая книга отражала бы стиль, ощущения и вкус обучения в уникальной и подлинной друидической системе взаимодействия «студент — учитель». Как обрамление для этой идеи могли бы вполне подойти «новые» сказки о детстве Артура (собранные любителями за предыдущие десять лет) — соединенные с материалами ФЕРИЛЛТ, что создало бы приемлемый механизм для нового запуска этого Священного Учения.

Вторая книга могла бы быть названа «Книга Фериллт» и быть отредактированной версией оригинала, посредством которой проблемы, предложенные в первоначальной книге, могли бы быть решены «в стиле». Этот второй том поэтому больше напоминал бы «руководство для учителя» и находился бы только в руках того, кто уже прошел через систему, — книга, предназначенная для завершения обучения и посвящения. Неповторимость, целостность и законы, управляющие обучением друидов, могли бы быть представлены в приемлемой форме. Если читателю любопытно будет узнать, как этот механизм работает или как это может относиться к нему, подробное объяснение внутренней структуры можно найти в ЭПИЛОГЕ.

* * *

Итак, принимая во внимание это описание друидов, их мира, а также основную цель и источники этой работы, можно сказать, что осталось объяснить только одно: каким образом использовать этот том. Наиболее очевидный метод — это просто читать материал по порядку и потом (для читателей, которые в первую очередь интересуются романом или историческими аспектами манускрипта) останавливаться на заинтересовавших местах. Для тех же читателей, чьи интересы требуют более эзотерических или мистических элементов из Артуровской Легенды (для тех, кто ищет инструмент для своего дальнейшего духовного роста), в записях есть дополнения.

Тот, кто читает Уроки, сразу замечает, что определенные слова и фразы выделены особым шрифтом. Выделенный шрифт показывает понятие или вещь, которые детально рассмотрены в книге, уже упоминавшейся как КНИГА ФЕРИЛЛТ, — значит, этот фрагмент информации как-то отмечен в уроке или задаче друидов, сосредоточен вокруг определенного плана или задачи. Если читатель заинтересуется специфической областью изучения этих фрагментов, он может действовать в соответствии с советами, приведенными в Эпилоге.

Кроме того, сам «Двадцать один урок Мерлина» содержит огромное количество практической информации — достаточное, чтобы занять любого прилежного студента на долгое время. Потом, если интерес сохранился, красоту второго тома можно постичь в соответствии с традицией друидов… в индивидуальном порядке, используя средства по длинного обучения, впервые воссозданные в Ныо-Форест-Центре.

Читатель заметит, что в каждом из Двадцати одного урока есть короткое» но тщательно спланированное приложение. В этом заключительном разделе предлагается одно специфическое магическое упражнение, которое для выразительности отделено от окружающего текста. Эти упражнения являются МАГИЧЕСКИМИ ЦЕРЕМОНИЯМИ — «инструментами открытия», с которыми читатель может поэкспериментировать, если он хочет глубже проникнуть в символику и скрытые значения предшествующего текста. Рекомендуется вначале прочитать главу, затем проделать упражнение и затем вернуться и перечитать тот же самый урок — оставляя себя открытым для новых мыслей и озарений, если они возникнут. Вы также заметите, что некоторые уроки снабжены «указаниями местоположения». Эта идея представляет собой оживление очень старого бардовского приема (очерченного в Книге Фериллт), который называется «иллюминированием рифм». Суть этого приема в том, что любое духовное упражнение — молчание ли это, разговор или пение — усиливается во много раз, если производить его в местности с тем же самым «типом энергии», что и само упражнение. Отрывки прозы, стихи или слова песен были взяты специально для того, чтобы создать специфические типы окружения: высоко среди ветвей деревьев, лежа у потока, глубоко в пещере, на пути вверх к ветреным горным вершинам… под летним полуденным солнцем или полночной луной. Поскольку Уроки построены так, что, по возможности, непременно включают в себя указания местоположения, попробуйте представить себе, что вы читаете или производите церемонию в таком специфическом месте. Если взрослый читатель хочет ощутить открытость ребенка — пусть даже только на время чтения, — автор уверен, что такие яркие представления только добавят ему позитивного опыта. (Еще, пожалуйста, заметьте, что в начале каждого Урока стоит определенный символ, а в начале каждого приложения — отдельная буква Огамического алфавита. Они являются символическими ключами, внутренне связанными с каждой историей, и включены не в качестве декорации, а как дополнительные инструменты для исследования. Смотрите, пожалуйста, приложение к главе 13 для «ЦЕРЕМОНИИ ВХОДА».]

* * *

Не забывайте о том, что здесь вы имеете дело с мощным Архетипным Миром — с действительным местом, основанным на исторических событиях, которые просто передвинулись на другой план реальности, но все еще существуют. И эти упражнения определенно могут помочь читателю в построении «линий связи» между ним и специфическим архетипным миром» с которым он хочет установить контакт. Но помните ключевой закон: чем больше ваш жизненный стиль, действия и мысли подходят тому архетипу, с которым вы хотите контактировать, тем легче проходит информация между мирами; «Подобная энергия производит подобную», и поэтому человек вполне может стать тем, о чем он думает.

Работая с таинственными событиями, содержащимися в этих двадцати одном уроках, читатель при желании может создать себе «АВТОРИТЕТ» в традициях друидической Системы, открывая себе двери в абсолютно новые сферы ощущении и прозрений. С помощью самых тайных кельтских концепций, слов и деяний можно приобрести новое значение и власть над временем. Главным примером здесь может быть одно из двух древних Заклинаний Свершения, которые приведены в Уроках. Для человека, у которого нет Авторитета в нашей архетипной сфере, эти слова останутся просто словами — они могут быть произнесены в любом порядке, но без глубокого эффекта. Но в руках друида-мага, который заработал / создал себе Авторитет в Королевстве Стихий» эти «просто слова» превращаются в инструменты, способные манипулировать основами психической реальности… так действует иллюминирование рифм. А для скептиков и для тех, кому все это абсолютно незнакомо, совет простой: попробуйте и увидите!

И, наконец, следует понять, что Архетипный Мир доступен не каждому — как и любая религиозная система. Его грандиозные, жуткие, «готические» перспективы реальности, религии и сексуальности будут полностью оценены только серьезными искателями — и, даже можно сказать, только такими неутомимыми фанатиками, для которых он и предназначен. Что касается просто «любопытного читателя», то эта книга предлагает ему правдивый уникальный взгляд в новое издание исторически обоснованного Артуровского Мифа… и, может быть, «глоток свежего воздуха» после тысячелетних россказней о «безупречных рыцарях и опечаленных девицах». А тем немногим читателям, рожденным в нашу эру, которые хотят «Еще раз подняться на зеленые склоны английских гор», я сердечно говорю: «Добро пожаловать!»

Ибо, как нам напоминает христианское Священное Писание,
«много званых, но мало избранных».
Автор НЬЮ-ФОРЕСТ-ЦЕНТР
1 Мая 1991

Отрочество Артура… безумие Мерлина. Вглядитесь. Золотоволосый мальчик, бегущий сквозь золотые потоки солнечною света, пронизывающего кроны деревьев в дикой лесной глуши. Артур, бегущий сквозь золото и зелень. Золотые волосы. Зеленая туника. «Иногда ты кажешься сумасшедшим, или глупым, или таким же мальчиком, как я…»

Роберт Най

1

МАЛЬЧИК, РОЖДЕННЫЙ ДЛЯ МАГИИ

«Настоящий маг — это тот, кто родился магом.
Всех остальных, кто берется за это дело, ждет разочарование».
(Гримуар Верум, XIV в.)

Юный Артур не мог оторвать глаз от моря, шумевшего у подножия обрыва. Отсюда, с высоких травянистых склонов Тинтагиля, ему хорошо были видны огромные волны, с шумом разбивавшиеся о прибрежные скалы. Окружающий его мир всегда был полон удивительных вещей. Сидя над высоким обрывом, он мог часами наблюдать за тем, как где-то глубоко под ним воды прилива постоянно меняют свой цвет вместе с солнечными лучами или как высоко над головой, под подгоняемыми ветром облаками, носятся морские чайки. Артур жадно впитывал все, что видел вокруг, всегда испытывая жажду по чему-то новому или необычному.

Утренняя обедня уже закончилась, и братья ордена Святого Брикана молча приступили к своим ежедневным утренним занятиям. Будучи всего лишь восьми лет от роду, Артур пока имел не слишком много собственных обязанностей. Пять раз в день, со звоном церковного колокола, он вынужден был натягивать на себя монашескую рясу и занимать место у алтаря рядом с настоятелем, исполняя роль служки. Это занятие не вызывало у Артура никаких чувств, кроме скуки, и лишь изредка смешные рожицы или забавные гримасы, которыми они за спинами братии обменивались со своим другом Иллтудом, вливали веселую струю в угрюмый ритуал. Иногда их ловили за этой «ересью», но это только усиливало их веселье! После того как монашеское одеяние аккуратно возвращалось на вешалку, Артур опять получал свободу бродить по полям в поисках приключений — и на этот раз его не постигло разочарование.

Артур отправился по давно изученной тропе, ведущей к фруктовым садам. Он надеялся, что Иллтуд, как обычно, сможет пойти вместе с ним, но тот был на два года старше Артура и братья нагрузили его изучением букв и цифр… казалось, Иллтуд уже никогда не будет свободен.

Стояли погожие дни раннего лета. Полчища пчел кружились вокруг цветущих яблонь, а маленький мальчик уверенно шагал по пыльной дороге к лесу. Артур любил цветы, которые дарило лето, и он придумал для себя игру, стараясь собрать столько разноцветных цветов, сколько ему удавалось найти. Красный, голубой и желтый попадался почти повсюду, но розовый цвет, которым были залиты яблони, доставил ему неожиданную радость. (Позже, вернувшись в монастырь, он покажет свою коллекцию брату Виктору. И вновь услышит вечное «прекрасно, Медвежонок», а сокровища, собранные с таким трудом, будут у него отобраны, чтобы засохнуть и умереть. Это всегда огорчало Артура, но в этот день ничто не наводило на грустные мысли.)

Прислушиваясь к далекому шуму моря и крикам чаек, Артур опять вспомнил о своей самой заветной мечте. Больше всего на свете мальчик мечтал открыть путь к «неизведанному» морскому побережью, раскинувшемуся под крутыми скалистыми склонами.

Артуру всегда хотелось точно знать, что же находится внизу за этими песками, там, где земля ведет отважную и нескончаемую борьбу с морем. Ему казалось, что там обязательно должны лежать какие-то сокровища, за которые вода неистово сражается изо дня в день, не давая себе передышки. Время от времени монахи спускались вниз, чтобы прогуляться вдоль береговой линии Тинтагиля (этого события Артур никогда не пропускал), но когда он просился пойти с ними, то слышал в ответ неизменное «может быть, позже, когда ты станешь старше… и сильнее». Артур был нетерпелив и уже устал ждать, когда станет наконец «старше и сильнее», но пока, несмотря на все старания, он не мог найти пути, ведущего со склона вниз (за исключением всем известного и охраняемого моста).

Еще Артур любил небольшие рощи, которые окружали селение. Там, среди их зелени и прохлады, он обычно проводил жаркое послеполуденное время длинных летних дней. А поскольку сегодня жара быстро усиливалась, Артур пробрался к небольшому источнику, где устроился на покрытом мхом камне и начал закатывать штаны, собираясь перейти ручей вброд. И тут он заметил нечто столь необычное, что заставило его застыть от удивления. На соседнем камне, в десяти ярдах вниз по течению, спокойно сидела огромная Черная птица и пристально смотрела на него.

Никогда еще Артур не видел в Тинтагиле подобного создания! Птица жадно напилась из источника, издала несколько необычных щелкающих звуков и перелетела на соседнее дерево, раскинувшее свои ветви в сотне футов от ручейка. И только одно черное, как смоль, перо, описав дугу под легкими прикосновениями бриза, медленно опустилось на землю. Придя в себя от изумления, Артур отыскал упавшее перо и спрятал его в карман. Он стал осматриваться вокруг в поисках загадочной гостьи и вдруг услышал взрыв звонкого смеха, который доносился со стоявшей прямо перед ним большой сосны. Артур быстро повернулся — как раз вовремя для того, чтобы заметить, как черная птица перелетела на огромный дуб, росший у тропы чуть поодаль.

«Птица — а смеется!» — с восхищением подумал мальчик. Выбравшись снова на тропинку, он изо всех сил бросился к дубу, повторяя про себя: «Только бы она была там… пожалуйста, оставайся там!» Большая птица сидела на дубе, но, заметив приближавшегося Артура, опять перелетела на следующее дерево. Эта игра в кошки-мышки продолжалась довольно долго. Под конец Артур совсем выбился из сил и, тяжело дыша, опустился на небольшой, поросший травой холмик. Он лежал, глядя в небо, пока его глаза случайно не остановились на кусте боярышника, который рос на поляне, — на нем сидела та самая птица и тихонько покаркивала, как будто беседуя, сама с собой.

Встав на четвереньки, Артур тихонько начал подкрадываться к кусту, подражая движениям охотящейся кошки. На этот раз птица, к его удивлению, даже не пыталась улететь… она взмахивала крыльями и что-то щебетала, как будто эта игра ее очень забавляла! В конце концов, Артур подобрался настолько близко, что смог протянуть руку и слегка коснулся пальцами шелковистых перьев. Птица низко наклонила голову, как будто приглашая мальчика почесать ее шею, потом, плавно взмахнув крыльями, скрылась в узкой просеке старой дубовой рощи, темневшей за поросшим маргаритками полем. Почувствовав новый интерес к этой игре, Артур изо всех сил бросился к просеке, но вдруг — во второй раз за этот день — замер на месте: гигантская птица была здесь, но она… сидела на плече высокого человека в голубом, который, прислонившись спиной к дереву, курил длинную трубку.

Не часто приходилось Артуру видеть в Тинтагиле посторонних и никогда ни один из них не ходил по лесам без сопровождения кого-нибудь из братьев. Человек не двигался и пристально смотрел на мальчика, в то время как птица прохаживалась взад-вперед по его плечам.

— Подойди ко мне, мой юный друг, — обратился он наконец к мальчику, выпуская клубы дыма, — и ничего не бойся. Я пришел издалека, чтобы встретиться с тобой, и принес с собой тысячи тайн!

Голос человека был полон доброжелательности, что сразу же рассеяло всякие страхи, которые уже начали зарождаться в душе Артура. Незнакомец не спеша опустился на землю и, пока мальчик приближался к нему, стал набивать свою трубку.

— Меня зовут Артур.

— Да, я знаю, — ответил человек с улыбкой, — а меня люди часто называют Мерлином из Айоны, потому что я пришел с этого таинственного острова, который лежит далеко на севере.

Глаза Артура слегка расширились.

— А что это за черная птица у тебя на плече? — спросил он, усаживаясь на шелковистую траву рядом с чужестранцем. — Она твоя?

— Моя? Нет! — смеясь, возразил человек. — Скорее, наоборот, мой хитрый друг считает, что это я принадлежу ему! — При этих словах птица перелетела на ближайший пень и начала чистить свои перышки, наслаждаясь теплыми солнечными лучами. — Ну, как, нравится она тебе?

— Очень, — воскликнул Артур, — я раньше никогда не видел такой замечательной птицы! У нее есть имя?

— Конечно, есть, — ответил Мерлин, — и имя это древнее и могущественное. Ее зовут Соломон Мудрый, и она иногда путешествует со мной… когда считает мою миссию достаточно важной, как, например, сегодня! — добавил он, делая особое ударение на последних словах и глядя на Артура.

Какое-то мгновение мальчик внимательно изучал сидящего перед ним человека.

— Что же заставило тебя прийти в такую даль, чтобы повидать меня? — спросил он наконец, разглядывая длинный деревянный ящичек, который висел на ремне за спиной у Мерлина. — Ты принес мне какой-то подарок? — добавил Артур, нисколько не заботясь о том, чтобы скрыть свой довольно эгоистичный интерес.

— Молодой человек, я принес тебе много подарков, — решительно произнес Мерлин, — но все они не похожи на те, которые ты получал до сих пор. Во-первых, я здесь для того, чтобы протянуть тебе руку дружбы, и во-вторых… — Его слова постепенно замерли, когда рука, наконец нашарив что-то в кармане, извлекла этот предмет наружу. Мерлин поднял вверх руку с зажатым кулаком и довольно хмыкнул, увидев округлившиеся глаза мальчика. — Здесь у меня то, что тебе может очень понравиться, но, чтобы получить этот предмет, его нужно заработать. Как только ты догадаешься, что у меня в кулаке, оно твое.

Артур с минуту молчал, озадаченный и заинтригованный этой необычной игрой.

— Как же я смогу угадать, господин Мерлин, если вы даже не дали мне ни… — Oн остановился, заметив, что человек пристально смотрит на него. — Я думаю, это… голубой камень, — робко промолвил Артур, в свою очередь внимательно всматриваясь в человека, — но я могу и ошибаться.

Широкая улыбка озарила лицо Мерлина — улыбка удовлетворения и облегчения.

— Слава богам! — громко нараспев произнес он, а Соломон взлетел в воздух и опять опустился на плечо Мерлина, в разжатой ладони которого лежала небольшая голубоватая галька. — В будущем тебе придется научиться быть более уверенным! — добавил Мерлин, заметив на лице Артура выражение удивления и разочарования явной незначительностью такого подарка.

— Спасибо, лорд Мерлин, — сдержанно ответил Артур, протягивая руку за камнем. (Но он все же не смог скрыть ноток неискренности, сквозивших в его словах).

— Я думаю, ты недооцениваешь значение этого подарка, — спокойно сказал Мерлин. — Это волшебная вещь, способная совершать чудеса. Ты должен судить о нем не по его размерам или форме, а по тому, что он собой представляет. (Артур почувствовал смущение?)

— Я не смогу тебе в этом помочь, — продолжал Мерлин. — Но посмотри на крест, который ты носишь на шее. Можешь ты мне сказать, зачем ты это делаешь?

Мальчик на минуту задумался.

— Мне сказали, что этот знак будет говорить другим людям о том, что я следую дорогой Христа.

— А сам он несет в себе какую-нибудь силу? — настаивал Мерлин. Артур отрицательно покачал головой.

— Тогда, — продолжал Мерлин, — разве не может этот голубой камешек также быть символом, который что-то значит для каких-нибудь других существ? Помни, малыш, что наш мир — это дом, населенный множеством существ, которых ты должен увидеть на этих крошечных полянах и в этом скромном обрывке неба!

Артур сразу оживился.

— Но мне известны логовища и гнезда всех зверей, которые водятся в здешних лесах! — гордо воскликнул он.

— Я не сомневаюсь в этом, — с улыбкой ответил Мерлин, — но даже твои острые глаза не могут увидеть всех живых существ… обычный человек не может к ним подкрасться или начать на них охоту. Чтобы найти их, нужно сначала научиться заглядывать за пределы обычного физического мира, в королевства Потустороннего Мира, где обитают эти существа. Ты должен научиться видеть их не только глазами, но и своей душой, как вижу их я… как видят их друиды!

Тут, в первый раз с момента их встречи, сознание Артура омрачило облачко страха. Он помнил много ужасных историй о друидах и дьяволах, которые шепотом пересказывали братья поздними ночами. Но эти истории настолько не соответствовали удивительным словам Мерлина, что очень скоро страх развеялся.

— Этот голубой камень поможет тебе узнать те вещи, о которых я только что говорил, — продолжал человек. — Это ключ, инструмент, который ты М0жешь использовать, если захочешь получить знания о том, что не принадлежит к этому миру.

— Но как? — спросил Артур. — Ведь это обыкновенная галька. Разве камень — это не только камень?

Мерлин снова достал свою трубку и принялся набивать ее березовыми листьями, срывая их со стоящего рядом дерева.

— Ах, мой юный друг, тебе надо еще многому научиться, — сказал друид с нежностью. Он чиркнул кремнем, и высеченная из него искра вдохнула жизнь в его трубку. — … Как ты напоминаешь мне твоего отца.

Артур вскочил, как громом пораженный.

— Ты… знал моего отца?! — изумленно воскликнул он. — Ты должен рассказать мне о нем… пожалуйста!. Братья говорили, что о моих родителях ничего не известно…

Сообразив, что сказал лишнее, Мерлин сделал попытку уклониться от прямого ответа.

— У нас с тобой еще будет время поговорить о множестве вещей, — отрывисто сказал он, — но сейчас мое время истекло. Я пришел сюда, чтобы научить тебя мыслить по-другому, чтобы подготовить к тому дню, когда твои мысли для многих людей будут значить очень много. Подумай над тем, о чем мы с тобой сегодня говорили, а когда почувствуешь, что готов, возвращайся к этому старому дубу и брось свой голубой камешек с обрыва. Только после этого я приду. Так что видишь — если эта «обыкновенная галька» может вызывать меня, разве она не обладает волшебной силой?

— Но куда же ты пойдешь? — спросил Артур, обеспокоенный тем, что потеряет друга, знакомого с магией. — Если ты вернешься со мной, братья обязательно примут тебя хорошо и устроят на ночлег в моей комнате. Пожалуйста, пойдем!

— Спасибо, мой мальчик, — тепло ответил Мерлин, — но это невозможно. Боюсь, твои наставники не будут чувствовать себя хорошо рядом со мной. Ведь я представитель Старой Религии. Многие из них до сих пор не поняли того, что мы, друиды, знаем уже давно: Бог един, но у него есть много ликов.

Артур, конечно, не понял того, что сказал Мерлин, но тем не менее почувствовал в его словах что-то важное.

— Но… я увижу тебя еще раз? — настаивал мальчик.

Мерлин немного помедлил, потом наклонился к мальчику и ласково произнес:

— Никогда не сомневайся в том, что это случится, малыш, потому что наша дружба была предопределена звездами еще с тех пор, как мир вышел из Аннона. Никогда не сомневайся в этом!

— Я не буду сомневаться, — ответил Артур, — но… — Слова замерли у него на губах, потому что в этот момент друид, приблизившись к краю обрыва, быстро скрылся за дубом. Артур подбежал к дереву и несколько раз обошел вокруг, не в силах прийти в себя от удивления. Он подозревал, что здесь обязательно должен быть какой-то тайный выход на берег, но ничего подобного так и не нашел. Только ворон Соломон, слетев со своего насеста, с громким смехом последовал за своим хозяином.

И тут Артур услышал чистые звуки церковного колокола, разносящиеся над широкими лугами… Он уже опоздал к послеполуденной мессе! Как будто оказавшись между двумя мирами, мальчик быстро побежал по той же пыльной дороге, которая вела к молельне. Но не один раз за время длинного богослужения его мысли возвращались к старому дубу у обрыва — как будто после посещения Мерлина что-то изменилось в его внутреннем я… что-то было разбужено Древней Магией.

В эту ночь луна, которая заглядывала через окно, освещала лежащего без сна Артура, поглощенного своими мыслями. В руке он крепко сжимал небольшой подарок Мерлина, а над кроватью красовалось черное перо. Эти две реликвии были очень важны для Артура, потому что только они служили доказательством того, что этот его особый день, который должен наступить, это не просто мечта, не просто фантазии маленького мальчика.

Но скоро он будет знать все наверняка! Как только забрезжит рассвет, он пойдет к тому дубу и бросит свой голубой камешек. И тогда он узнает — узнает наверняка, говорил ли Мерлин правду.

— Господи, прошу тебя, — прошептал Артур в темноту, — пусть это случится. — После этого он наконец забылся глубоким сном, и ему снились камни, друиды и в небе — большие черные птицы. Но чаще всего в его снах звучали слова Мерлина:

«…ты так напоминаешь мне твоего отца».

I

ТРИ РИТУАЛА ВХОЖДЕНИЯ

«Перед этой стеной находился склон, из которого выступал камень — мой камень.
Часто, когда я был один, я садился на
этот камень и начинал воображаемую игру, которая
выглядела примерно так: «Я сижу на этом камне, который
лежит подо мной». Но камень тоже мог говорить о себе в
первом лице и думать при, этом: «Я лежу здесь, на этом
склоне, а он сидит сверху». И тогда возникал вопрос: «Я —
это тот, кто сидит на камне, или я — это камень, на
котором он сидит?» Этот вопрос постоянно сбивал меня с
толку, и я вынужден был вставать, чтобы определить, кто
же я на самом деле…»
(К. Г. Юнг, «Воспоминания, сновидения, размышления»)

В главе «Мальчик, рожденный для магии» мы знакомимся с молодым Артуром в Тинтагильском монастыре — в том единственном месте, которому вот уже в течение пятнадцати столетий все дошедшие до нас истории и мифы приписывают честь быть местом его рождения. Это история истоков: новая и яркая… красочная, как цветы, голубая, как небо с кружащимися в нем чайками, и это единственный урок, который рассказан от третьего лица. Его задача скорее задать тон — настроение хроники, а не преподнести какие-нибудь конкретные друидические практики.

В КНИГЕ ФЕРИЛЛТ приводится список девяти так называемых «РИТУАЛОВ ВХОЖДЕНИЯ», представляющих собой друидические упражнения по визуализации, целью которых является проникновение в царство нетронутых, естественных, первичных сфер. И поскольку в этой главе речь идет именно о красочных, подобных весеннему половодью истоках, автор счел Уместным выбрать для тех читателей, которые хотели бы поближе познакомиться со стихийным магическим миром кельтов, три из этих Ритуалов.

Поэзия друидов всегда основывалась на впечатляющей и красочной описательной образности — «картина», нарисованная с помощью слов. В своей системе обучения друиды придавали огромное значение прозе/поэзии/стихам, установив даже особую категорию в своем ордене (а именно, категорию БАРДОВ), которые полностью посвящали себя именно этому способу выражения. Та особая техника, которая позволяла насытить их поэзию магией, была названа ИЛЛЮМИНИРОВАНИЕМ РИФМ. Эта техника включает в себя требование стать единым целым с силами природы, что достигается с помощью напряженного создания образов и зрительного воображения. Для ЧТЕНИЯ чьих-либо мыслей, образы, о которых идет речь, должны быть для вас настолько ясными, чтобы вы действительно стали ЕДИНЫМ ЦЕЛЫМ с этими картинами/стихийными силами. Именно таким образом «иллюминировались рифмы». Как же можно достичь такого слияния? С помощью старательной медитативной тренировки в течение длительного времени и при соответствующих условиях.

Первым из этих условий является ОКРУЖАЮЩАЯ СРЕДА. Согласно Духовному Закону, утверждающему, что ПОДОБНЫЕ СИЛЫ ПРИТЯГИВАЮТСЯ, чем ближе ваше физическое окружение (то есть место, где совершается ритуал) соответствует стихии поэзии, тем легче будет вхождение. Следовательно, необходимо выбирать место для медитации как можно более соответствующее той картине, которую вы собираетесь описать словами. ВРЕМЯ также имеет значение: день или ночь, рассвет или сумерки, полнолуние или новолуние. Вторым необходимым условием является ВНЕШНЯЯ АТМОСФЕРА — то, что маг создает сам: усиление и поддержание оптимального рабочего пространства. Это может быть достигнуто различными способами, в результате которых подобные силы привлекаются в ваше рабочее пространство. Вот некоторые из них:

1. КУРЕНИЕ БЛАГОВОНИЙ — то есть сжигание веществ с тем же энергетическим содержанием, что и сочиняемое вами произведение.

2. АЭРОМАТИКА — выбор особых духов/природных ароматов, которые помогают концентрации. Например, если в выбранной РИФМЕ упоминается «образ розы», возле вас должны находиться розы или присутствовать аромат роз. Если же в поэме говорится о дубе, окружите себя энергией этого Дерева, поместив рядом его листья, и т. п.

Помните, чем ближе окружающая вас рабочая среда будет соответствовать этой ПРОЗЕ ВХОЖДЕНИЯ, тем легче будет вам войти в этот конкретный архетип.

Третьим условием является ВНУТРЕННЯЯ СРЕДА. Вы должны быть уверены в том, что ваше собственное настроение и эмоциональное состояние способны воспринимать то конкретное стихотворение, над которым вы работаете. Не пытайтесь, например, работать над стихом, описывающим «спокойное море», если кто-то привел вас в ярость (эмоция огня). Эти две вещи несовместимы, и, если их смешать, это приведет как к ослаблению гнева, так ослаблению образов. Изучите свои собственные биоритмы — найдите свое лучшее время для работы.

И это приводит нас непосредственно к трем РИТУАЛАМ ВХОЖДЕНИЯ. Согласно принятой друидами схеме, девять ритуалов, описанных в КНИГЕ ФЕРИЛЛТ, делятся на три группы по три, причем каждая группа указывает на связь прошлого-настоящего-будущего. По мнению автора, для данной главы лучше всего подходит вторая из этих групп, которая включает в себя:

1) ПЕСНЮ ТАЛИЕСИНА («Я был…») — прошлое;

2) ПЕСНЮ АМЕРГИНА («Я есть…») — настоящее;

3) ПЕСНЮ ГОЛУБОЙ ЗВЕЗДЫ («Я буду…») — будущее.

Каждая песня приводится отдельно. Их предлагается сначала хорошо запомнить, а потом по порядку работать с ними в течение длительного времени: от прошлого к будущему. Целью такой работы является действительное ВХОЖДЕНИЕ в описываемый образ — стать Лососем в пруду, Утренним великолепием зеленого луга или Неистовством солнца. Почувствовать солнечную жару или прохладную влажность тела лосося — стать единым целым с вызванными силами стихий. Стихи нужно запоминать с помощью «образо-связующей техники», позволяющей создать в своем воображении небольшой кинофильм, кадры которого будут последовательно изображать одну строфу за другой. Как только эти «кинопоэмы» станут для вас привычным и сильнодействующим средством, используйте их как личные утверждения для того, чтобы поддерживать естественный магический уровень своих мыслей в повседневной жизни. А теперь вернитесь назад и перечитайте главу «МАЛЬЧИК, РОЖДЕННЫЙ ДЛЯ МАГИИ» — у вас появится совсем новое «ощущение» ее сущности.

«ПЕСНЯ ТАЛИЕСИНА»

Как только вы станете постоянно повторять этот текст в качестве Духовного утверждения, он начнет пробуждать вашу личную силу, обозначая те уровни, через которые проходит Маг, чтобы поддерживать свое положение в настоящем. Наилучший результат может быть достигнут в том случае, если вы будете стоять в центре кольца из камней (чтобы ограничить и сконцентрировать энергию, направив ее на себя). Декламировать следует громко, как будто делая торжественное заявление. Выберите благовоние, основываясь на символах стиха, или зажгите ОМЕЛУ (если у вас есть такая возможность, то сделайте это на кострище, оставшемся от костра из дубовых веток), или ЦВЕТЫ РАКИТНИКА (цветы, священные для Талиесина).

ПЕРВЫЙ БАРД У ЭЛЬФОВ Я.
СТРАНА МОЯ ЛЕЖИТ ПОД СВЕТОМ
ЛЕТНИХ ЗВЕЗД.
МНОГИЕ ЗОВУТ МЕНЯ МЕРДДИН,
НО, В КОНЦЕ КОНЦОВ, КАЖДЫЙ
БУДЕТ НАЗЫВАТЬ МЕНЯ ТАЛИЕСИН!
Я БЫЛ ПАСТУХОМ И ОБОШЕЛ ВСЮ ЗЕМЛЮ.
Я НОЧЕВАЛ НА СОТНЯХ ОСТРОВОВ И БЫЛ
ГОСТЕМ У СОТЕН КОРОЛЕЙ.
Я ОБИТАЛ В СОТНЯХ ГОРОДОВ.
ОДИН ГОД И ОДИН ДЕНЬ Я БЫЛ
СКОВАН ЦЕПЯМИ…
Я БЫЛ СВИРЕПЫМ БУЙВОЛОМ И ЖЕЛТОЙ
АНТИЛОПОЙ.
Я БЫЛ НА МОРЕ КОРАБЛЕМ.
Я БЫЛ ПЕНОЙ МОРСКОЙ.
Я БЫЛ КАПЛЕЙ В ВОЗДУХЕ.
Я ПУТЕШЕСТВОВАЛ НА ВЫСОТЕ
ОРЛИНОГО ПОЛЕТА.
Я БЫЛ ДЕРЕВЯННЫМ СОШНИКОМ.
Я БЫЛ ТОПОРОМ В РУКЕ.
Я БЫЛ ПЯТНИСТОЙ ЗМЕЕЙ, ЛЕЖАЩЕЙ
НА ХОЛМЕ.
Я БЫЛ ВОЛНОЙ, РАЗБИВАЮЩЕЙСЯ О БЕРЕГ.
Я ПЛАВАЛ ПО БЕЗБРЕЖНОМУ МОРЮ…

ПОТОМ Я НА ДЕВЯТЬ МЕСЯЦЕВ БЫЛ
МАЛЕНЬКИМ ГВИОНОМ
В УТРОБЕ КАРИДВЕНА.
И НАКОНЕЦ Я СТАЛ ТАЛИЕСИНОМ.

Я БЫЛ У ТРОНА ТОГО, КТО РАСПРЕДЕЛЯЕТ.
Я СТОЯЛ ВЫСОКО НА БЕЛОМ ХОЛМЕ.
Я БЫЛ МНОГОСЛОВЕН, ПОКА НЕ ПОЛУЧИЛ
ДАР РЕЧИ.
Я СТАЛ УЧИТЕЛЕМ ВСЕГО РАЗУМНОГО.
Я САМ ПОСТРОИЛ БАШНЮ НИМРОДА.

Я ТЕТРАГРАММАТОН.
Я ЧУДО, ЧЬЕ ПРОИСХОЖДЕНИЕ НЕВЕДОМО.
Я БУДУ НА ЗЕМЛЕ ДО РОКОВОГО ДНЯ,
И НИКОМУ НЕ ИЗВЕСТНО, ПЛОТЬ
МОЯ ИЗ МЯСА, ИЛИ ЖЕ Я РЫБА.
УЧЕНЫЙ ДРУИД,
ПРОРОЧЕСТВО АРТУРА,
НЕ МЕНЯ ЛИ ОНИ ВОСПЕВАЮТ?

(Этот текст взят из КНИГИ ФЕРИЛЛТ, но имеется еще две версии, с которыми можно познакомиться в книге Роберта Грейвса «Белая богиня», стр. 89 и 119.)

«ПЕСНЯ АМЕРГИНА»

Когда-то так же хорошо известная, как в наши дни христианские псалмы, эта прекрасная поэма восходит к Ирландии 600 годов до н. э. Полный анализ ее контекста приводится в главе 13 этой книги: «ОТГОЛОСКИ ДРЕВНИХ КАМНЕЙ». Это произведение, предназначенное для «вхождения», декларирует личную силу друида в настоящем, утверждая, что сейчас он «больше суммы всех своих частей…» -могущественное сложное существо, способное черпать познание и мастерство из бесчисленных предшествующих перерождений. В качестве благовония используется «ДРАКОНЬЯ КРОВЬ», и, если это возможно, сам ритуал следует выполнять на вершине открытого всем ветрам утеса или холма.

Я — ветер на море
Я — морская волна
Я — звук моря
Я — семирогий олень
Я — ястреб на вершине утеса
Я — солнечный луч…
Я — самый прекрасный среди цветов
Я — доблестный свирепый вепрь
Я — лосось в пруду..
Я — озеро на равнине
Я — холм поэзии
Я — копье в битве…
Я — бог, воспламеняющий умы!

Кто, кроме меня, может открыть секреты неотесанных
дольменов?
Кто, кроме меня, знает возраст луны?
Кто, кроме меня, может указать то тайное место, где отдыхает солнце?

«ПЕСНЯ ГОЛУБОЙ ЗВЕЗДЫ»

Это стихотворение кажется столь же уникальным, как и растение, о котором в нем идет речь. Известное также под названием СПИРАЛЬНОГО РИТУАЛА, оно представляет собой самое короткое из всех девяти ВХОЖДЕНИЙ, приводимых в КНИГЕ ФЕРИЛЛТ. Кроме того, оно единственное снабжено особым символом (см. следующую страницу). ПЕСНЯ ГОЛУБОЙ ЗВЕЗДЫ — это единственное из трех приведенных здесь, которое работает с духовным потенциалом — «Могу и стану…»: будущее.

«Голубая звезда» — это вьющееся травянистое растение, которое в наши дни известно под названием «вьюнок». У этого растения замечательная история религиозного использования, начиная с Древнего Шумера, Египта и Греции, потом у ацтеков, а совсем недавно, в 60-х годах наш его столетия, оно было использовано в качестве галлюциногенного препарата в «движении хиппи», где из его семян извлекался препарат ЛСД (см. книгу Р. А. Миллера «МАГИЧЕСКОЕ И РИТУАЛЬНОЕ ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ТРАВ», Дестини Букс, 1983). Ботаническое название этого растения Ipomoea violacea, оно принадлежат к СЕМЕЙСТВУ ВЬЮНКОВЫХ. В древности, в зависимости от климата и почвы, цветы этого растения приобретали самые различные оттенки, от ослепительно белого до небесно-голубого, который наиболее распространен в наши дни. Эти цветы всегда являлись символическим архетипом, который связывался с небом или с морем (благодаря их окраске), но особенно благодаря тому, что внутри цветка видна пятиконечная звезда (то есть пентаграмма, или Стопа Друида). (Кроме того, в старину считалось, что небо и море — дарители снов и видений.) Именно поэтому предлагается во время ВХОЖДЕНИЯ сжигать семена и/или листья ГОЛУБОЙ ЗВЕЗДЫ, чтобы помочь создать оптимальные энергетические условия. Ниже мы приводим это короткое произведение точно в том виде, в каком оно было записано в КНИГЕ ФЕРИЛЛТ и впоследствии переведено Д. У. Нэшемом:

«Я БУДУ, КАК ГОЛУБАЯ ЗВЕЗДА НА ЗЕЛЕНОМ ПОЛЕ,
КРУЖАСЬ ПОДНИМАТЬСЯ К ЗОЛОТОМУ СОЛНЦУ».

Само растение «солнцелюбиво» и может расти нормально только при наличии прямых солнечных лучей. Постарайтесь использовать все эти физические особенности в своей визуализации образа.

* * *

Символ, изображение которого приведено ниже, так же как и использование в предыдущем стихе слова «кружась», придает смысла идее о том, что ИПОМЕЯ может также символизировать СПИРАЛЬНЫЙ ПУТЬ жизни (рождений и возрождений), благодаря естественной тенденции стеблей этого растения закручиваться, взбираясь вверх, вокруг всего, что попадается на его пути. Поэтому предлагается декламацию стиха сочетать со спиральным вращением головы и верхней части тела (в положении сидя), начиная с медленных незначительных движений по часовой стрелке, которые постепенно доводятся до больших кругов при одновременном раскачивании и, наконец, постепенно убывают, уже против часовой стрелки.

Мы не включили сюда других стихов бардов или друидов, но подобным образом можно использовать следующие:

*Преиддеи Аннон (Preiddeu Annwn)
*Ангар Цивиндаод (Angar Cyvyndawd)
*Кад Годдо (Cad Goddeu)
*Ир Аодил Враит (Yr Awdil Vraith)
*Элегия ‘Эрколва’ (Elegy of’Ercwlf)

2

ЖИЛИ НА ЗЕМЛЕ ВЕЛИКАНЫ

«Путь к знанию — это путь принуждения. Чтобы
заставить учиться, нас необходимо подталкивать. На. пути
к знанию мы постоянно с чем-то сражаемся, от чего-то
уклоняемся, к чему-то готовимся. И это что-то всегда
необъяснимо, всегда больше и могущественнее нас самих».
(Карлос Кастанеда, «Учение дона Хуана»)

Я помню, как проснулся с первыми лучами солнца, проникавшими сквозь окна моей спальни. В свете нового дня мои вчерашние приключения казались не более чем грезами наяву моего затуманенного сознания. Я бросил быстрый взгляд на стену у себя над головой, и тут же почувствовал облегчение, обнаружив, что небольшое черное пятно все еще там: это был подарок Соломона! Разжав кулак и увидев, как небольшой голубой камешек скатился на шерстяное одеяло, я получил окончательное подтверждение.

— Значит, это был не сон! — громко произнес я, сразу вспомнив все свои ночные планы и надежды. — И как я вообще мог сомневаться в Мерлине?

Трава еще клонилась под тяжестью утренней росы, когда я, поспешно натянув свои одежды, бежал к роще. С каждым шагом, который приближал меня к месту назначения, удары моего сердца становились громче… никогда еще я не был захвачен чем бы то ни было с такой силой. Меня беспокоило только то, что моя волшебная галька может оказаться простым камнем, а сам Мерлин — просто сумасшедшим странником, сыгравшим на надеждах и соображении мальчика-сироты. Но, несмотря на все сомнения, где-то в глубине моего «я» сохранялся голос, который радостно возвещал о скором моем ученичестве — об обучении магии у Друида из Айоны. Что-то с полной уверенностью говорило мне, что в скором времени я встречусь с первым настоящими истинами.

Как только впереди показался древний дуб, над влажными полями разлились м, чувствуя себя довольно самоуверенно из-за того, что успел узнать.

Мерлин молча поставил чашу на землю и положил передо мной предмет более знакомого вида. Мои глаза широко раскрылись от удивления, когда я вспомнил, что друиды не только не должны носить обнаженных клинков, но даже похваляться их наличием: передо мной лежал небольшой, но искусно сделанный Золотой Серп!

Это была прекрасная вещь, украшенная небольшим красным самоцветом, расположенным на самом кончике серпа, так чтобы через него мог проходить свет. На лезвии не было никаких символов, но отполировано оно было так, что на его изогнутой поверхности нельзя было заметить ни единой царапины.

— Это эмблема третьего великого царства — САМОГО СВЯТОГО ЦАРСТВА ОГНЯ, -громко провозгласил Мерлин. — Этот священный предмет управляет активными силами огня, которые рождают творческое ВДОХНОВЕНИЕ и ВОЛЮ всего человечества. Серп выкован из золота — солнечного металла, способного переводить наши души из одного состояния в другое. А на кончике лезвия ты видишь Красный Рубин Марса, добытый в Горах Дракона в Уэльсе, который лежит далеко на севере. Посмотри же на его способность изменять все вокруг!

С этими словами Мерлин вытянул Серп вперед, так чтобы солнечные лучи попали на огненный кристалл, и… сухая земля под ним внезапно вспыхнула пламенем! (Я помню, как меня охватил благоговейный трепет — мне никогда не приходилось видеть ничего подобного.) Как только Мерлин убрал Лезвие, огонь погас так же быстро, как и появился.

— Всем этим управляет Царство Огня, но это оружие управляет Огнем! — заключил он, кладя Серп рядом с другими символами и опять что-то Доставая из своей шкатулки.

— Взгляни теперь на этот символ четвертого, самого древнего царства — ЦАРСТВА КАМНЯ.

Мерлин положил передо мной простой диск из голубого продырявленного камня, размером с большую монету. Через отверстие был продет кожаный шнурок, так что камешек можно было носить на шее. Одну его сторону покрывал глубокий тройной узор, на другой было выгравировано несколько знаков незнакомой мне письменности.

— Этот последний из четырех символов, — продолжал Мерлин, — воплощает пассивные СИЛЫ КАМНЯ, представляющие тот прах, из которого мы все появились на свет и в который мы в конце концов вновь превратимся. Но кроме того, это еще и Пантеон Матери-Земли, рожденный в ее горячих глубинах, символ покоя и прочих статических сил, которые сковывают человеческие движения. В этом диске объединены два принципа существования: вечное начало и конец. Даже тебе, Артур, приходилось сталкиваться с этой мудростью, хотя ты, может, и не замечал этого. Сейчас я тебе это покажу. Подойди поближе, мальчик, и слушай внимательно, что написано на этом камне.

А Элфинтодд Двир Синддин Дув
Керриг Ир Фферллуриг Нвин, Ос Сириает Эк Саффаер Ту
Февр Эклин Мор Некромбор Ллун

Мерлин бросил на меня понимающий взгляд, тогда как я смотрел на него в полном недоумении. Текст, который я только что услышал, в точности соответствовал тому, что я слышал в Пещере Великана, и Мерлин знал это наверняка! Но постепенно я начал улавливать какой-то смысл: и там и здесь был общий элемент — Царство Камня. Пока я стоял, мучительно пытаясь во всем разобраться, я опять услышал голос Друида.

— Всем этим управляет Царство Камня… да, даже самыми священными нашими стихами. Но этот диск управляет всем вместе!

Пока я сидел, поглощенный своими мыслями, Мерлин собрал все четыре символа и положил их обратно в шкатулку, бережно накрыв голубым шелком, после чего закрыл крышку. Некоторое время мы хранили молчание: он — довольный хорошо преподнесенным уроком, я — ошеломленный открывшейся передо мной тайной.

— Как это могло получиться, маг, — решился я наконец, — что я так точно знаю тот стих, который ты прочитал на каменном диске? Мой вопрос явно понравился Мерлину.

— После своего испытания в Пещере Великана ты завоевал победу куда более значительную, чем ты думаешь. Преодолев страх, порождаемый Тенями Моря и Камня, ты получил в награду одно из трех древних ЗАКЛИНАНИЙ СВЕРШЕНИЯ — трех великих триад друидов! Оно осталось в твоей памяти, зная его, ты подчиняешь себе силы страха, так что береги его…. уже недалек тот день, когда тебе очень понадобится этот подарок!

В эту минуту Соломон (который где-то пропадал все это время), опустившись на плечо Мерлина, издал ряд каркающих и свистящих звуков, которые Друид, казалось, понял, потому что он тут же поднялся и начал прилаживать шкатулку у себя за спиной.

— А сейчас, Артур, я вынужден тебя покинуть, потому что я только что узнал, что кто-то, находящийся совсем рядом, настоятельно нуждается в моих знаниях о травах. Следующая наша встреча будет важной проверкой мастерства, к которой ты должен хорошо подготовиться. Собери свою собственную коллекцию священных символов, похожих на те, что ты видел сегодня, и позаботься о том, чтобы ее никто не увидел и не осквернил. Ах да, — он протянул ко мне руку, — верни мне, пожалуйста, ту голубую гальку, которую я когда-то тебе дал. Она тебе больше не понадобится — я сам сообщу о времени нашей следующей встречи! А теперь прощай!

— До свидания ответил я ему. — И…

Но Мерлин уже скрылся в кустах, которые закрывали вход в туннель, ведущий к берегу.

Прошла не одна неделя, прежде чем я опять увидел Мерлина. Все это время было заполнено странными новыми мыслями и делами. Я помню, как нечаянно услышал брошенное вскользь замечание моих братьев-монахов о том, что они «никогда не видели, чтобы человек так сильно изменился за столь короткий промежуток времени». И не стоит и говорить, что это наполнило меня чувством гордости. Присутствие Мерлина заполняло какую-то ужасную пустоту в моей юной жизни, вызванную, быть может, отсутствием родителей, которых я никогда не знал, или чем-то еще, затаенным с самого рождения. Но в чем бы ни была причина, я впервые почувствовал некоторое удовлетворение. Жизнь наконец начала приобретать какой-то смысл.

Могу себе представить, как удивила братьев-монахов моя новая мантия и внезапное (и не скрываемое) изменение моих вкусов за столом. Но если они и обсуждали эти перемены, ни единого слова не долетало до моих ушей (я решил, что это, вне всякого сомнения, заслуга настоятеля). Более того, мое присутствие на ежедневных обеднях перестало быть обязательным… перемена, которая очень нравилась мне, потому что я весь был поглощен новыми планами. Оставалось мое ежедневное участие в хоре, но оно не забирало много времени, и я мог спокойно предаваться поискам материалов, необходимых ^я создания своих собственных Друидических Символов и шкатулки, в которой они могли бы храниться, — так я понимал свою готовность к любым приключениям, которые ждали меня в следующий визит Мерлина.

За это время те новые уроки, которые я получил от Мерлина, казалось, али частью моей жизни. Я находил большое удовольствие в том, чтобы все, что попадалось мне на глаза, к одному из четырех великих Царств: пищу, свою коллекцию листьев и камней… даже тех людей, которые, меня окружали.

«НАСТОЯЩИЙ ПЕРВООТКРЫВАТЕЛЬ, — заметал однажды Мерлин, — ИЩЕТ НЕ НОВЫЕ ЗЕМЛИ, А НОВЫЙ ВЗГЛЯД НА НИХ».

* * *

Оглядываясь назад, на годы, проведенные в Тинтагиле, я вижу, что ничто и никогда так не разжигало мой творческий пыл, не вызывало того энтузиазма какой был вызван единственным взглядом, брошенным в деревянную шкатулка Мерлина.

III

ЧЕТЫРЕ СИМВОЛА ВЛАСТИ

«Совершенная и уравновешенная человеческая психология четверична, как это
представлено в универсальной Мандале
Солнца. Использование сознанием этого символа ведет к
идеям, которые лежат за пределами того, что может быть
охвачено разумом…»
(К. Г. Юнг, «Перемены и символы»)

Для друидов ВЛАСТЬ над физическим миром являлась высшей целью их духовной эволюции — той причиной, по которой человек находится в этом «огромном детском манеже» природы. А власть над миром означает власть над четырьмя стихиями, на которые делится вся физическая природа. В главе «Шкатулка» описано, как Артур получает свой первый урок по толкованию и «созданию уникальных символических инструментов, с помощью которых друиды облегчали свою работу.

В этой истории приведено достаточно инструкций и описаний, которые помогут читателю изготовить и использовать свои собственные символы стихий, поэтому нет смысла еще раз останавливаться на этом. Единственный совет, который можно добавить, это то, что читатель должен подходить к этой работе творчески и как можно больше проявлять свою индивидуальность: отпечаток индивидуальности должен быть виден на каждой грани. Еще гностики отмечали, что способность к творчеству и неповторимость — это два ключевых элемента в любом виде оккультного успеха… истинный мир магии не терпит однообразия. Воспользуйтесь этой мудростью в своей работе.

Отправной точкой для такой творческой работы может служить подготовленная нами СВОДНАЯ ДИАГРАММА СООТВЕТСТВИЙ СТИХИЙ. Это Действительно новое представление данных, распределенных по группам из 2, 3, 4, 5, 7 и 8 элементов, которое ясно показывает одновременную символическую взаимосвязь между различными ветвями Западных кельтских эзотетерических традиций. Их изучение позволит прийти к пониманию основных особенностей, которые проявляются во всех четырех Королевствах Стихий, то, в свою очередь, предоставит ключевые идеи, которые могут быть творчески использованы при создании магических конструкций, а именно четыре СИМВОЛОВ ВЛАСТИ. Закончив изготовление этих символов, их следует завернуть в шелк и поместить в деревянную шкатулку, сделанную собственными руками и, предпочтительно, украшенную соответствующими друидическими символами силы, подобными тем, которые изображены на следующей диаграмме. Кроме того, можно обратиться к СРАВНИТЕЛЬНОЙ ТАБЛИЦЕ СИМВОЛОВ СТИХИЙ, приведенной в Прологе.